Textos, Sutras, Mantras, Guías de Práctica.
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Sobre el canto de los Sutras
Sobre el canto de los Sutras
Sobre el canto de los Sutras
Introducción
Sobre el canto de los Sutras
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Desde el principio más básico del Zen, uno mismo y Buda son uno solo. La Mente de Buda es nuestra mente. Dormimos, nos despertamos, comemos y trabajamos con la Mente de Buda. Simplemente canta sutras con tu Mente completa; cantando sutras con la única intención de cantar sutras.
Como mayor explicación: oídos, boca, voz y mente se vuelven Uno y se accede a samadhi profundo. Al cantar sutras de esta manera, el vínculo profundo entre todo será comprendido; la Mente se extenderá a través del Universo y el mundo interior y exterior serán Uno.
Sutras
El sutra del corazón
Prajna Paramita Hridaya Sutra
Maha Prajna Paramita Hridaya Sutra
Avalokiteshvara el Bodhisattva, cuando practicaba profundamente Prajna Paramita, percibió que los cinco skandhas en sí mismos son vacíos y así se liberó de todo sufrimiento.
O shariputra, la forma no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente de la forma. Aquello que es forma esta vacío; aquello que está vacío es forma. Lo mismo es verdad de los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia.
O shariputra, todos los Dharmas están marcados por el vacío. No nacen, ni mueren. No son puros ni impuros; no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, en el vacío no hay forma, ni sentimientos, ni percepciones, ni impulsos, ni conciencia; no hay ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo ni mente; no hay color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni pensamiento.
No hay desde conciencia visual hasta conciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia. No existe la vejez ni la muerte, ni el cese de la vejez y la muerte. No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino. No hay comprensión, ni logro, ni nada que lograr.
Los Bodhisattvas dependen de Prajna Paramita y en sus mentes no hay obstáculos. Así, sin obstáculos el miedo no puede existir. Más allá de toda visión engañosa, ellos moran en e Nirvana. En los tres mundos, todos los Budas dependen en Prajna Paramita y alcanzan la insuperable, completa y perfecta iluminación.
Escucha pues, Prajna Paraita es el gran mantra trascendente, es el gran mantra luminoso, es el mantra mayor, es el mantra supremo capaz de aliviar todo sufrimiento y que es verdadero y no falso. Así que proclama el mantra de Prajna Paramita, proclama el mantra que dice:
!Gyate, gyate, paragyate,
parasamgyate, bodhi svha!
TEDAI DENPO BUSSO NO MYOGO
BIBASHI BUTSU KAKU ROKUNA SONJA
SHIKI BUTSU SHISHI SONJA
BISHAFU BUTSU BASHA SHITA SONJA
KURASON BUTSU FUNYO MITTA SONJA
KUNAGON MUNI BUTSU HANNYA TARA SONJA
KASHO BUTSU BODAI DARUMA DAISHI
SHAKYAMUNI BUTSU NISO EKA DAISHI
MAKA KASHO SONJA SAN SO KAN CHI ZENJI
ANAN SONJA DO SHIN DAI I ZENJI
SHONA WASHU SONJA GUNIN TAI MAN ZENJI
UBA KIKUTA SONJA ENO TAI KAN ZENJI
DAI DAKA SONJA NAN GAKU EJO ZENJI
MISHA KA SONJA BASO DO ITSU ZENJI
BASHU MITSU SONJA HYAKU JO EKAI ZENJI
BUDDA NANDAI SONJA O BAKU KIUN ZENJI
FUKUDA MITTA SONJA RINZAI GIGEN ZENJI
KYO SONJA KO KE ZON SHO ZENJI
FUNA YASHA SONJA NAN IN EGYO ZENJI
MEMYO SONJA FUKETSU EN SHO ZENJI
KAMIBORA SONJA SHUSAN SEI NEN ZENJI
RYUJU SONJA FUNNYO ZEN SHO ZENJI
GANA DAIBA SONJA SEKISO SOEN ZENJI
RAGORATA SONJA YO GI HO E ZENJI
SOGYA NANDAI SONJA KAKU UN SHUTAN ZENJI
GAYASHATA SONJA GOSO HO EN ZENJI
KUMORATA SONJA EN GO KOKU GON ZENJI
SHAYATA SONJA KUKYU JO RYU ZENJI
BASHU BANZU SONJA O AN DON GE ZENJI
MANURA SONJA MITTAN KAN KETSU ZENJI
SHO GEN SO GAKU ZENJI
UN NAN FUGAN ZENJI KAKA SHOKAN GUIN YO KON
KIDO CHIGU ZENJI JI HO SAN SHI I SHI SHI FU SHI SON
NAM PO JO MYO ZENJI BU SA
SHU HO MYO CHO ZENJI
KAN ZAN EGEN ZENJI. MO KO SA
JU O SO HITSU ZENJI MO KO HO JA HO RO MI
MU IN SO IN ZENJI
NIP PO SO SHUN ZENJI
GITTEN GEN SHO ZENJI
SEK KO SO SHIN ZENJI
TO YO EI CHO ZENJI
TAI GA TAN KYO ZENJI
KO HO GEN KUN ZENJI
SEN SHO ZUI SHO ZENJI
I AN CHISATSU ZENJI
TO ZEN SO SHIN ZENJI
YO ZAN KEI YO ZENJI
GUDO TO SHOKU ZENJI
SHIDO MUNAN ZENJI
DO KYO ETAN ZENJI
HAKU IN EKAKU ZENJI
GASAN JITO ZENJI
IN ZAN IEN ZENJI
TAI GEN SHIGEN ZENJI
GISAN ZEN RAI ZENJI
TEKISUI GIBOKU ZENJI
RYO EN GEN SEKI ZENJI
SEI SETSU GENJO ZENJI
TAISHITSU MUMON ZENJI
Dai Hi Shu
Sho Sai Shu
El Dharani de la Gran Luz
[ 3x ]
Na Mu Sa Man Da
Mo To Nan
O Ha Ra Chi
Ko To Sha
So No Nan
To Ji To En
Gya Gya
Gya Ki
Gya Ki
Un Nun
Shi Fu Ra
Shi Fu Ra
Ha Ra Shi Fu Ra
Ha Ra Shi Fu Ra
Chi Shu Sa
Chi Shu Sa
Shi Shu Ri
Shi Shu Ri
So Ha Ja
So Ha Ja
Se Chi Gya
Shi Ri Ei
So Mo Ko
El Dharani del Gran Compasivo
Na Mu Ka Ra Tan No
To Ra Ya Ya Na Mu O Ri
Ya Bo Rio Ki Chi
Chi Fu Ra Ya Fu Ji Sa To
Bo Ya Mo Ko Sa To Bo
Ya Mo Ko Kya Ru Ni Kya
Ya En Sa Ha Ra Ha Ei
Shu Tan No Ton Sha
Na Mu Shi Ki Ri
To I Mo O Ri Ya
Bo Ryo Ki Chi
Shi Fu Ra Ri To Bo
Na Mu No Ra Ki Ji Ki Ri
Mo Ko Ho Do Sha Mi
Sa Bo O To Cho Shu
Ben O Shu In
Sa Bo Sa To No Mo Bo
Gya Mo Ha Te Cho
To Ji To En
O Bo Ryo Ki
Rio Gya Chi
Kya Rya Chi I Ki Ri
Mo Ko Fu Ji Sa To
Sa Bo Sa Bo
Mo Ra Mo Ra
Mo Ki Mo Ki Ri To In
Ku Ryo Ku Ryo Ke Mo
To Ryo To Ryo
Ho Ja Ya Chi
Mo Ko Ho Ja Ya Chi
To Ra To Ra Chi Ri Ni
Shi Fu Ra Ya
Sha Ro Sha Ro Mo Mo
Ha Mo Ra Ho Chi Ri
Yu Ki Yu Ki
Shi No Chi No O Ra
San Fu Ra Sha Ri
Ha Za Ha Za
Fu Ra Sha Ya Yu Ku Ryo
Ku Ryo Mo Ra
Ku Ryo Ku Ryo Ki Ri
Sha Ro Sha Ro
Shi Ri Shi Ri
Su Ryo Su Ryo
Fu Ji Ya Fu Ji Ya
Fu Do ya Fu Do Ya
Mi Chi Ri Ya
No Ra Kin Ji
Chi Ri Shu Ni No
Ho Ya Mo No So Mo Ko
Shi Do Ya So Mo Ko
Mo Ko Shi Do Ya
So Mo Ko Shi Do Yu Ki
Shi Fu Ra Ya So Mo Ko
No Ra Kin Ji So Mo Ko
Mo Ra No Ra So Mo Ko
Shi Ra Sun
O Mo Gya Ya So Mo Ko
So Bo Mo Ko Shi Do Ya
So Mo Ko
Sha Ki Ra O Shi Do Ya
So Mo Ko
Ho Do Mo Gya Shi Do
Ya So Mo Ko
No Ra Kin Ji Ha Gya Ra
Ya So Mo Ko
Mo Ho Rin Shin Gya Ra
Ya So Mo Ko
Na Mu Ka Ra Tan No To
Ra Ya Ya Na Mu O Ri
Ya Bo Ryo Ki Chi
Shi Fu Ra Ya So Mo Ko
Shi Te Do Mo Do Ra
Ho Do Ya So Mo Ko
de Hakuin Ekaku Zenji
Canción de Zazen
Canción de Zazen de Hakuin Zenji
Todos los Seres Sintientes son en esencia Budas.
Así como el agua y el hielo, no hay hielo sin agua. Sin Seres Sintientes no hay Budas.
Sin saber lo cerca que esta la verdad, la buscamos lejos. ¡Qué lástima!
Somos como aquel, que en medio del agua, desesperadamente llora de sed.
Somos como el hijo de un hombre rico que vaga entre los pobres.
La razón por la que transmigramos por los seis reinos es porque estamos perdidos en la oscuridad de la ignorancia. Extraviados cada vez más en la oscuridad, ¿Cómo podremos liberarnos del nacimiento y de la muerte?
En cuanto a la práctica Mahayana del Zazen, no hay palabras para alabarla completamente.
Las seis Paramitas, como la generosidad, mantener los preceptos y otras varias buenas acciones como invocar el nombre del Buda, el arrepentimiento y el entrenamiento espiritual, finalmente regresan a la práctica de Zazen.
Incluso aquellos que han hecho Zazen una sola vez, verán todo Karma eliminado. En ninguna parte encontrarán malos caminos y la tierra pura no estará lejos.
Si escuchamos esta verdad con el corazón abierto, así sea una sola vez, si la alabamos y la aceptamos con alegría, cuánto más será si al reflexionar dentro de nosotros mismos, directamente conocemos nuestra naturaleza, comprobando la verdad de que naturaleza propia es no-naturaleza. Habremos trascendido la especulación sin sentido.
La puerta de la unidad de causa y efecto se abre y no dos, no tres, derecho hacia adelante corre el camino.
Comprendiendo a la forma de no-forma como forma. Ya sea yendo o viniendo, no podemos estar en ningún otro lugar. Comprendiendo el pensamiento de no-pensamiento como pensamiento, ya sea cantando o bailando, somos la voz del Dharma.
¡Qué vasto y amplio el cielo sin obstrucción del Samadhi! Qué brillante y clara la perfecta luz de luna de la sabiduría cuádruple!
En este momento, ¿Qué más necesitamos buscar? Al revelarse ante nosotros la tranquilidad eterna de la verdad. Este lugar mismo es la Tierra de los Lotos, este cuerpo mismo es el cuerpo del Buda.
Promesa del Bodhisattva Torei Zenji
Promesa del Boshisattva Torei Zenji
Discípulos, cuando humildemente observo la naturaleza verdadera de las cosas, todas son la maravillosa manifestación del Tathagata.
Átomo por átomo, instante a instante, todo es nada más que su resplandor misterioso. Por eso, nuestros ancestros virtuosos extendieron sus cuidados amorosos y su reverencia incluso a seres como los pájaros y las bestias: ¿Cómo no podríamos estar humildemente agradecidos por la comida, la bebida y la ropa que nos nutren y protegen a lo largo del día, siendo estos en esencia la cálida piel y la carne de los grandes maestros, la compasión encarnada de los Budas?
Si es así incluso con los objetos inanimados, entonces aún más debemos ser clementes y bondadosos con los seres humanos, incluso aquellos que son necios; aunque algunos se conviertan en nuestros grandes enemigos y nos injurien y persigan, debemos considerarlos como manifestación de los Bodhisattvas quienes en su gran compasión emplean medios útiles árabes ayudarnos a liberarnos del karma negativo que hemos creado a través de incontables kappas por nuestra perspectiva sesgada y egoísta.
Si despertamos esta fe profunda y pura, ofrecemos palabras de humildad y sinceramente tomamos refugio en el Buda, entonces con cada pensamiento florecerá un Loto, cada uno con un Buda. Estos Budas establecerán Tierras Puras en todas partes y revelarán el resplandor del Tathagatha bajo nuestros propios pies.
Extendamos esta mente a través del Universo para nosotros y todos los seres sintientes por igual podamos llevar a buen fruto las semillas de la sabiduría.
Enmei Jikku Kannon Gyo
[33x]
Enmei Jikku Kannon Gyo
Kan Se On Na Mu Butsu
Yo Bustu U In Yo Bustu
U En Bu Po So En
Jo Raku Ga Jo
Cho Nen Kan Ze On
Bo Nen Kan Ze On
Nen Nen Ju Shin Ki
Nen Nen Fu Ri Shin
Chi Gu Sei Gan Mon
Las cuatro promesas del Bodhisattva
[3x]
Shu Jo Mu Hen Sei Gan Do
Bo No Mu Shi Sei Gan Dan
Ho Mon Mu Ryo Sei Gan Gaku
Butsu Do Mu Jo Sei Gan Jo
Las cuatro promesas del Bodhisattva
Promesa del Despertar de Dai E Zenji
Promesa del Despertar de Dai E Zenji
Nuestra única aspiración es ser firmes en nuestra determinación de entregarnos completamente al camino del Buda para que así no surja ninguna duda sin importar lo largo que parezca el camino.
Para ser ligeros y sencillos en las cuatro partes del cuerpo. Para ser fuertes y no desalentarnos ni en cuerpo ni en mente. Para estar libres de enfermedad y ahuyentar tanto sentimientos depresivos como distracciones. Para estar libres de calamidades, desgracias, influencias dañinas y obstrucciones. Para no buscar la verdad fuera de nosotros y así entrar instantáneamente en el camino correcto. Para desapegarnos de todo pensamiento de alcanzar la mente perfectamente clara y brillante de Prajna, y lograr la iluminación inmediata en la Gran Cuestión.
Así recibimos la transmisión de la sabiduría profunda de los Budas para salvar a todos los seres sintieres que sufren en el ciclo del nacimiento y muerte. De este modo ofrecemos nuestra gratitud por la compasión de los Budas y Patriarcas. Nuestra aspiración ulterior es no caer extremadamente enfermos, o sufrir al momento de partir, y saber de su llegada con siete días de antelación para poder aquietar la mente para abandonar el cuerpo y desapegarnos de todas las cosas en el momento final cuando regresemos a la mente original en el reino de no nacimiento y no muerte y nos fundamos infinitamente con todo el Universo para manifestarnos en todas las cosas en su naturaleza verdadera y con la gran sabiduría de los Budas despertar a todos los seres a la mente Búdica.
Ofrendamos esto a todos los Budas y Bodhisattvas Mahasattvas del pasado, presente y futuro, en las diez direcciones y a Maha Prajna Paramita.
Los seres sintientes son innumerables,
prometo liberarlos.
Los deseos son inagotables,
prometo extinguirlos.
Los Dharmas son infinitos,
prometo dominarlos.
El camino del Buda es insuperable,
prometo volverme uno con él.
Gyaku Hon Jin Shu
Na Mu Fu Do Ya
Na Mu Da Mo Ya
Na Mu Sun Gya Ya
Na Mu Ji Ho Shi Bu
Na Mu Shi Bu Sa Moko Sa
Na Mu Shi Shin Sun
Na Mu Shu Shi
Sa Ra Gya Sa Ra Gya
Sa Ra Gya
Mu To Nan Ki A Gya Ni Ki
Ni Gya Shi Ki
A Gya Na Ki Ha Ra Ni Ki
A Bi Ra Ki Ha Dai Ri Ki
Shikko Shikko
Naku Toku Ku Ju
Sutra para ofrecer comida a los Budas
Shin Jin Ba Shin Bi Ru Sha No Fu
En Mon Ho Shin Ru Sha No Fu
Sen Bai Kya Shin Shi Kya Mi Ni Fu
To Rai A San Mi Ru Son Bu
Ji Ho San Shi I Shi Shi Fu
Dai Shin Bu Ji Shu Ri Bu Sa
Dan An Fu En Bu Sa
Dai An Fu En Bu Sa
Dai Hi Kan Shi In Bu Sa
Shin Son Bus A Mo Ko Sa
Mo Ko Ho Ya Ho Ro Mi
Gyaku Hon Jin Shu (3x)
Sutras de la comida
Antes de la comida se recita el Sutra del Corazón:
Las Cinco Reflexiones
Primero, reflexionemos profundamente sobre nuestros verdaderos esfuerzos y los esfuerzos de aquellos que nos trajeron estos alimentos.
Segundo, vivamos de una manera que nos haga merecedores de recibirlos.
Tercero, lo que es más esencial es la práctica de la atención plena que nos ayuda a trascender la avaricia, la ira y la ignorancia.
Cuarto, apreciamos esta comida que sostiene la buena salud de nuestro cuerpo y nuestra mente.
Quinto, recibimos esta comida para el completo despertar de la mente pura de todos los seres.
Verso de las Tres Mordidas
La primera mordida es para acabar con la ignorancia.
La segunda mordida es para mantener nuestra mente clara.
La tercera mordida es para liberar a todos los seres.
Que todos comprendamos el camino del Buda.
Después de la comida
Verso de la ofrenda del Agua
El agua con la que lavamos nuestros platos sabe a néctar divino. La tomamos por los miles de seres en todos los reinos de modo que estén saciados y satisfechos.
Verso después del Desayuno
Habiendo terminado el desayuno recemos porque todos los seres logren las tareas que se han propuesto y que se cumplan en todos los Buddha Dharmas.
Verso después de la Comida
Habiendo terminado la comida, la fuerza de nuestro cuerpo está completamente restablecida. Nuestro poder se extiende a las Diez Direcciones y a través de los Tres Periodos del tiempo y estamos fuertes. Tal como giramos la Rueda del Dharma, no permitamos que un solo pensamiento le caiga encima. Que todos los seres alcancen la verdadera Sabiduría.