LA GOTA DE AGUA DE SOGEN

 Shodo Harada Roshi

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El monje que se convertiría más tarde en el Maestro Nacional Fukusho, ya había estado varios años con el Maestro Sozan cuando ingresó al monasterio del Linaje Hogen, fundado por Hogen Buneki Zenji (885-958). Debido a que él pensaba haber obtenido la realización completa de la iluminación, Fukusho simplemente vivía en el monasterio, pero no practicaba Zazen.

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Un día, un monje le preguntó al Maestro Hogen, "¿Cuál es la Gota de Agua de Sogen? "

El Monje se refería al Gran Dharma, la verdad, el Zen que fue transmitido por el sexto Patriarca, ¿Qué es lo que era? Preguntaba sobre la esencia de las enseñanzas del Dharma que fluían desde el Templo Sogen, por el sexto patriarca. "La Gota de Agua de Sogen" era la manera en la que se refería a esta Gran Verdad.

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Cuando el monje preguntó "¿Cuál es la Gota de Agua de Sogen?", el Maestro Hogen respondió sin pausa,

"ESTA es la Gota de Agua de Sogen." 

Así es como respondió el Maestro Hogen, diciendo "¡Aquello que se esta preguntando es la Gota de Agua de Sogen!"

Sin embargo, el monje que recibió este intercambio de Koan no logró comprender el significado de la respuesta. Realizó una postración y se marchó.

Cuando Fukusho, quien se encontraba detrás del monje, escuchó este Koan, obtuvo de repente la profunda iluminación.

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A pesar de que Fukusho creía haber obtenido la iluminación en el Monasterio de Sozan Roshi, se dio cuenta de que aún le faltaba algo que debía comprender profundamente. Él no había comprendido del todo, pero ahora su estado de mente había madurado y al escuchar las expresión hecha por Hogen, obtuvo el completo y total despertar. Las palabras "La Gota de Agua de Sogen" se refieren al fluir de una Gota de Agua -a la esencia del Dharma- desde la montaña de Sokeisan, la montaña donde se encontraba el Templo del sexto Patriarca. Este es el último punto del Zen, donde las palabras y frases no pueden llegar. Este es el verdadero lugar del Zen, el pulso de la verdad del sexto Patriarca.

En Okayama, Japón, había un maestro llamado Gisan Zenrai Zenji, quien hacia un excelente uso de estas palabras. Un monje que practicaba con él en Sogenji, obtuvo la profunda iluminación mientras escuchaba estas mismas palabras, inclusive tomó el nombre de Tekisui Zenji, o bien, Una Gota de Agua Zenji. Este episodio ocurrió tiempo atrás en Sogenji.

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En el año 1837, cuando el Maestro Taigen Shigen Zenji murió, Gisan Zenrai Zenji se convirtió en el Abad de Sogenji donde enseñó a numerosos discípulos. Muchos discípulos acudían a Sogenji para practicar, incluso más de cien al mismo tiempo. Entre ellos, había un discípulo llamado Giboku Zenji. Un día, a Giboku Zenji le fue encomendado el trabajo de preparar el baño para el Maestro Gisan; en ese entonces tenía diecinueve años, edad suficiente para comprender cómo se debían de hacer las cosas. Giboku Zenji, anteriormente había estado entrenando en Kyoto, pero no logró encontrar un buen Maestro, así que viajó a Okayama cuando escuchó que el Maestro Gisan era un excelente Maestro. En esos días, resultaba muy difícil para un monje pobre poder recorrer tal distancia, sin embargo, su motivación era muy fuerte y logró llegar a Okayama empobrecido y con las sandalias rotas. Hizo Sanzen con el Roshi, pero en lugar de poder ofrecerle un regalo de inciensos para que puedan ser usados durante Sanzen, le otorgó un porta sombrillas que alguien le había comprado.

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Giboku había estado muy poco tiempo en Sogenji cuando le tocó su turno para preparar el baño para el Roshi. El agua del baño estaba ligeramente pasada de caliente, así que utilizó cubetas de agua fría para disminuir la temperatura del baño. Cuando estaba suficientemente fría, arrojó la última cubeta, en la cual quedó un tanto de agua que no fue utilizada. Posteriormente, antes de ir a traer más agua, arrojó al piso las últimas gotas restantes. Mientras iba por más agua, probablemente pensó que no serían necesarias esas últimas gotas de agua.

Gisan Zenrai Zenji presenció ese acontecimiento y le dijo, - "¿Qué es lo que acabas de hacer?" - "Fui a recoger algo de agua."

-"¿Antes de ir por el agua, qué es lo que hiciste?"

-"Tiré un poco de agua vieja" - A lo que Giboku simplemente respondió:

-"¡Si entrenas con una mente como esa, no importa qué tanto entrenes o qué tanto tiempo le dediques a ello, no obtendrás el profundo despertar. Ese restante de agua, si lo tiras en el piso, ¿Cómo puede ser utilizado? Si lo llevas a fuera y lo tiras en algunas plantas, entonces las plantas obtendrán vida, así el agua también la obtendrá. Si le das esa agua a los pepinos del jardín, entonces los pepinos recibirán ayuda y el agua se saciará también!".

-Este es el trabajo de alguien que se ordena a dar vida a todo, pero esto no puede ocurrir con la ausencia de la atención plena -Mindfulnes-. Giboku se reprendió de ese acontecimiento. Desde que tenía diecinueve años, él creía comprenderlo todo. Cuando fue reprendido, se dio cuenta cuán poco comprendía y cómo algo tan simple como Una Gota de Agua, una simple Gota de Agua, le había enseñado que debía comenzar desde un inicio con su entrenamiento. Eso fue lo que hizo y más tarde se convirtió en un gran Maestro Zen.

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Por su puesto que hoy en día el agua se encuentra generalmente a nuestro alcance, sin embargo, aún existen ocaciones y lugares donde escasea. A menudo, utilizamos  el agua de manera innecesaria e irreflexiva. Como las gotas de lluvia caen desde el cielo, una tras otra, aterrizan en las hojas de un árbol, en su tronco, o en el piso de piedra, y solamente cuando todas estas gotas caen todas juntas, pueden dar vida a una pequeña corriente de agua sobre la tierra. Estas pequeñas corrientes se encuentran y se unen, formando un río. Cuando las aguas de varios ríos se reúnen, entonces es posible generar un océano. Para decirlo de otra manera, la fuente del océano es la gota de agua que cae desde el cielo. Una Gota de Agua. Cada una de todas estas gotas tienen su propia función. Un pequeño tanto de agua tiene su propia función, y una gran cantidad de agua también tiene su propia función.  El ser capaces de utilizar el potencial de cualquier cantidad de agua, ya sea mucha o poca - esa es nuestra profunda Sabiduría. El tener la capacidad de utilizar el potencial de cualquier cantidad de agua, ya sea mucha o poca - esa es nuestra profunda sabiduría. El ser capaces de darle el mejor uso al potencial de cualquier cantidad de agua que poseemos, es la sabiduría humana.

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El Zen es el cultivo del claro y profundo ojo que observa, el ojo que puede saber y actuar de manera apropiada en cualquier situación que se presente.

Esta no es una sabiduría que tenga que ver con información trivial y minuciosa, sino una sabiduría que puede ver todo través de la esencia de las cosas. Esta nos permite hacer uso de cada cosa, sin importar cuál sea, y darle vida. Esta mente profunda es el Zen. De este modo, Gisan Zenrai Zenji lograba iluminar a sus discípulos. Tekisui Giboku Zenji, quien recibió sus enseñanzas, hizo uso de esa sabiduría y le dio más vida. 

Justo antes de su muerte, Tekisui Zenji dijo,

"La Gota de Agua de Sogen, por setenta y cuatro años fue utilizada, nunca agotada, a lo largo de los cielos y de la tierra."

Diciendo estas palabras murió. Durante setenta y cuatro años, Tekisui hizo uso de la espléndida enseñanza que recibió en Sogenji sobre la verdadera preciosidad del agua. La utilizó y le dio vida a fondo, pero fue imposible agotarla. 

Si utilizamos el dinero, termina por agotarse. Si utilizamos las cosas por un largo tiempo, terminan por desgastarse; pero cuando las enseñanzas son utilizadas, se convierten cada vez más y más radiantes.

Durante su vida entera, Tekisui le dio funcionamiento a esta enseñanza, por lo que fue extendida a lo largo de los cielos y de la tierra. Es gracias a esta enseñanza que su funcionamiento fue posible. Utilizando el agua como metáfora, él logró enseñar la Naturaleza del Buda. Esta verdad, este despertar del verdadero ojo, es sobre lo que él enseñaba.

De hecho, del linaje de Gisan Zenrai Zenji también viene la cabeza abad de Engakuji in Kamajura, Imakita Kosen. El linaje del Dharma de Imakita Kosen proviene de Shaku Soen, quien, hace más de cien años en el Congreso Mundial Religioso, otorgó la primera enseñanza budista en América. El discípulo de Shaku Soen era D.T Suzuki, quien es hoy en día es uno de los principales traductores de enseñanzas Budistas al ingles.

Esa Gota de Agua, una Gota de Enseñanza, ese Dharma, ha estado brindando vida a lo largo del mundo actual. 

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En Kyoto, el monasterio de Myoshinki era abierto por Ekkei Shuken, quien era discípulo de Gisan Zenrai. Asimismo, el monasterio de Tenryuji era abierto por Tekisui Zenji. En Osaka, en Sakar, el monasterio de Nanshuji también abría sus puertas. Del mismo modo, Gisan Zenrai enseñó a Shokokuji´s Daiesetsu y a Ogino Dokuen. Cuando miramos esto detenidamente, podemos ver que hace más de cien años, la corriente principal del Zen proviene de la desbordante sabiduría de esa Gota de Agua de Sogenji, fluyendo desde Japón hasta los países de todo el mundo.

La enseñanza de los Seis Patriarcas, utilizando el agua como metáfora para la naturaleza del Buda, recibió un gran respeto por Gisan Zenji; misma que actualizó en las enseñanzas de sus discípulos. Desde ese entonces y hasta nuestra actualidad, a esa enseñanza se le ha dado maravillosa vida.

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