Orientación de SHODO HARADA ROSHI # 15 -22

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Orientación # 9 y el Cumpleaños de Buddha.  

8/04/2020
por Shodo Harada Roshi 

Queridos todos,
La situación cambia a diario, el número de personas infectadas también. ¿Este nuevo corona virus realmente influye en nuestra vida o solo se habla de ello?
Hoy es el cumpleaños del Buddha, el Buddha nació y despertó a la mente original del ser humano. Enseñándonos qué es en lo que podemos creer, no como una filosofía que hay que aceptar, sino que él estaba hablando desde su propia experiencia. Guiados por estas palabras, abrazados por el amor del Buddha; mientras estamos vivos en estos tiempos inciertos, podemos experimentar un estado mental profundo y sereno.
El cumpleaños del Buddha también se llama la celebración de las flores. Para esta ceremonia escribí un poema en el que expreso mi gratitud.

Flores riendo, pájaros cantando. 

Este es el escenario que estamos percibiendo ahora, la flor de Sakura florece, los pájaros cantando se pueden escuchar en todas partes, y todos los días cada vez más. Cantando con la mente vacía, floreciendo con la mente vacía. Si escuchamos atentamente a la naturaleza, así es.

Completamente liberados de todas las dudas.

Todas esas preocupaciones de la sociedad se olvidan y se dejan ir.

Dejando el útero, dando siete pasos.

Escuchar esto no es suficiente, mis propias palabras son necesarias. 
Se dice que el Buda caminó siete pasos al nacer, simbolizando caminar por toda la tierra. Esto, por supuesto, en realidad no tuvo lugar. Significa que el Buda nació con esta enorme mente expansiva. El Buda señaló con su mano derecha al cielo y con su mano izquierda a la tierra y dijo: “Solo yo existo en este mundo”. No hay Dios que nos asuste, tampoco hay un mal que nos pueda afectar. Todo es creado por los humanos. En estos días hay tanta incertidumbre, muchas preocupaciones que aparecen como enfermedad. Vemos noticias sobre personas que mueren y, por supuesto, cualquiera se preocuparía al escuchar esto. Pero necesitamos verlo con mayor claridad: ¿Cómo podríamos reaccionar en tales circunstancias? ¿Cómo deberíamos mirarlo? Observa cuidadosamente el no permitir que esas preocupaciones se vuelvan más grandes en nuestra mente; para enfrentar directamente esta realidad cambiante, nos asentamos en nuestro interior y producimos nuestra propia sabiduría. No podemos caer en pánico y preocuparnos. Como humanos, es así como debemos asumir nuestra responsabilidad. Todos los 7, 5 mil millones de personas en este planeta, todos necesitamos despertar a la verdad, y desde allí enfrentar los problemas y esforzarnos en el mejor camino para resolverlos.

Perdiendo todo a través de los seis sentidos.

Todos confunden estas palabras, sin tomarlas como su propia verdad, sino solo pensando en uno mismo, en la satisfacción propia, en la tranquilidad de uno mismo, -es un gran malentendido. No te detengas en la interpretación de estas palabras.

En qué podemos creer, cada persona necesita revisar esto por sí misma. En los viejos tiempos, Confucio dijo: “Enseñé de diferentes maneras, sin que la gente me entendiera. Dejaré de enseñar ahora”. Sus alumnos respondieron:" Tú no puedes hacer eso. Por mucho que enseñes, la gente no lo entenderá. Pero si dejas de enseñar, peor aún, la gente no sabrá en qué creer ". Confucio respondió: “Este mundo no habla, la primavera, el verano, el otoño y el invierno suceden, se mueven naturalmente sin errores. Las hojas crecen y vuelven a caer. En invierno todo el mundo está tranquilo. Los cielos no dicen una palabra, pero la naturaleza avanza según su propio curso".
¿Qué hace que la flor florezca en primavera? ¿Qué hace que las hojas crezcan y cambien de color en otoño? No sabemos qué los mueve, no obstante, sin saber esto, podemos ver las estaciones cambiar.
Hay desastres en donde muchas personas pierden la vida, luego, otra vez una nueva vida nace. Cuando vemos cómo se mueve la naturaleza, cómo cambian las estaciones, podemos tener una idea de la ley que está detrás de ella.
Cuando el Buddha estaba a punto de morir, les dijo a sus alumnos: les enseñé la ley de la impermanencia. ¿Qué hay acerca de esto? Como nadie más respondió, Anurda Sonja habló y dijo: “Nos has enseñado el camino óctuple. Hemos recibido tu sabiduría y sabemos bien que los humanos nacieron para sufrir, por eso nos reunimos. La única salida es conocer este estado mental inamovible. Necesitamos hacer esfuerzos y pulir nuestra sabiduría. Todos hemos entendido bien esta enseñanza tuya”- "Si lo has entendido, entonces puedo entrar al Nirvana". Todos comenzaron a llorar y como lloraban tanto, el Buddha levantó la cabeza una vez más y dijo: “¿No acabas de decir que has entendido la verdad?” Todos los que nacieron morirán. Esta es una ley. Si lo miramos desde un pequeño punto de vista personal, cometemos errores. Pero si miramos la imagen completa, vemos que es una ley. Moriré. No puedo ir en contra de la ley, pero la verdad a la que he despertado, no es acerca del cuerpo y vivirá para siempre. Esto es lo que llamamos Dharma, no se puede percibir con nuestros ojos, sin embargo, las personas nacen y mueren, esta es la ley. Si nos detienen los fenómenos, no podremos ver la imagen completa.
Los monjes del sudeste asiático consideran que estas palabras de Buddha son los preceptos. La vida cotidiana del Buddha se ve como la enseñanza, por lo que vivir de acuerdo con los preceptos se ve como la verdad.
El Zen tiene una visión diferente, necesitamos despertar al estado mental del Buddha, a su experiencia. No dejarse engañar por el yo, por las ideas, si podemos saborear este gran estado mental, ahí es donde podemos encontrar la verdad del Buddha. No solo buscamos nuestra propia felicidad, sino que, como dice el sutra Vimalakirti, la luz de una vela no brilla para sí misma, sino que al brillar comparte su propia luz sobre los alrededores. Y esta luz es lo que trae brillo a este mundo. Cuando está oscuro no podemos ver mucho. Solo es en el brillo, en donde nuestra sabiduría funciona. Desde ahí, podemos resolver los problemas. Mientras la vela brilla, se consume. La vela se consumirá, pero dará luz a otra vela, donde la misma llama continuará ardiendo e irradiará su sabiduría en los alrededores. Una luz encendida trae luz sobre otros y así continuará viviendo a través de otros.
Eso es lo que dijo el Buddha, mi cuerpo morirá, pero puedes aprovechar tus experiencias y mostrar la verdad a los demás. Tomando esta verdad y dejando que este mundo se vuelva brillante. De este modo, es nuestra propia luz lo que podemos transmitir. No vivimos para nuestra propia la felicidad, sino para la de todos los seres, y para que esto se convierta en realidad, no podemos dejar de hacer esfuerzos. Eso es lo que el Buddha nos enseñó.
Un estudiante le preguntó a Unmon: "¿Qué es el cuerpo del Dharma?" - Unmon respondió: "Roppushu". El significado de la palabra es "no se resuelve dentro de seis". Si explicamos estas palabras, el número 6 representa nuestros seis sentidos. Ver, oír oler, degustar, tocar, pensar. Estos seis sentidos que nos conectan con el mundo exterior. Podemos percibir lo visto, lo escuchado, lo olido, lo probado, lo tocado, el mundo de pensamiento. Unmon no lo dijo conceptualmente. Él va más allá de los conceptos, él habla de nuestra propia existencia, sería un gran error mirar esto desde un punto de vista filosófico. La energía vital de ver, la energía vital de oír, la energía vital de oler, tocar la energía vital, pensar la energía vital - roppushu. Todo el día nos encontramos con muchas personas, muchas situaciones, escuchamos muchos datos, nuestra propia energía vital es este roppushu. Desde la mañana hasta la noche, desde la noche hasta la mañana, nos convertimos en este roppushu. Nos convertimos en esto por completo, llenamos todo el universo con él. No hay necesidad de tratar de entender nuestra vida, sino simplemente convertirnos en ella. A través de esta realidad nos convertimos en la vista y el oído, nos hacemos uno con nuestros sentidos. Esta experiencia es lo que importa. No permanecer con ideas dualistas, no detenerse allí, enfrentarse a la realidad en la sociedad, pero no confundirse con ella, ahí se encuentra nuestro valor humano. Poder transmitirlo a otros es nuestra responsabilidad humana.
Por favor, ve cuál es el lugar en donde Buddha y Unmon están vivos, dejando de lado la pequeña percepción y enfrentando lo que está justo frente a ti. Nuestros esfuerzos hacen surgir nuestra sabiduría. No podemos dejar de hacer esfuerzos por irradiar esta sabiduría hacia los demás.

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¿Estás tomando tu zazen diario como lo más importante?
Orientación # 10, SHODO HARADA ROSHI en tiempos del corona virus.

 09/04/20
Queridos todos,
¿Están tomando su zazen diario como lo más importante? He hablado sobre los puntos importantes de la respiración y del flujo de energía, sin embargo, no funciona con solo escucharlo.
En Sogenji ahora hay más de 20 personas que se sientan profundamente mientras hay tanta agitación en todo el mundo debido al corona virus . Mañana y noche todos ponen todo en su zazen. Por supuesto, me uno y me siento junto a ellos. También sin dejar pasar nuestros zazens diarios. Es este un momento en el que la práctica profunda es posible, cuando es más necesaria.
El Sexto Patriarca enseñó a practicar zazen:
“Deja de lado toda preocupación por lo bueno y por lo malo del exterior,
Permanece inamovible en tu interior sin importar lo que surja”.
Todos han escuchado las enseñanzas del Sexto Patriarca muchas veces, pero necesitan experimentar esto por ustedes mismos durante su zazen. En teoría lo sabemos bien, sin embargo, en este momento, no podemos escapar de la información que nos está llegando. Necesitamos asimilarla, pero no podemos dejar que nuestra mente se salga del centro. Eso sería triste. Estamos vivos y como estamos vivos, este mundo existe. Si perdemos nuestra esencia de vida debido a este mundo, eso sería realmente triste.
Por supuesto, si contraemos el virus y estamos en un estado frágil, podríamos morir con el virus. Pero si estamos llenos de energía, podemos enfrentar incluso un virus tan terrible y tener la fuerza interna y la energía para enfrentarlo. Si en lugar de enfrentar la situación real, nos inquietamos por la información que escuchamos, si nos confundimos con los fenómenos, perdemos el rastro de nuestra mente original.
Hacemos zazen, y no es el cuerpo el que está sentado sino nuestra mente. No importa qué problemas puedan ocurrir en el mundo, exhalamos con cada respiración en nuestro tanden y dejamos que la esencia se acumule. Si nuestro tanden está lleno, entonces podemos ver este mundo como un reflejo en nuestra mente. Esta es nuestra experiencia real en zazen. Tan pronto como la información externa nos hace dar vueltas, perdemos nuestro centro interno.
Cada respiración, cada paso que damos nos lleva a elevar nuestra esencia. Suelta en el diafragma la tensión de la parte superior de tu cuerpo, y exhala hasta el último punto de la respiración. Sin dejar de hacer los esfuerzos necesarios, exhala por completo, tal vez entre 30 a 40 segundos de duración. Al principio no es fácil tener una respiración tan larga, pero permanecemos en nuestro Kufu - trabajo creativo- y no nos detenemos por ningún obstáculo. La inhalación puede ser ignorada. La inhalación es lo que recibimos de los cielos. No necesitas pensar la exhalación de una manera complicada, simplemente permanece abierto para recibir la enorme energía de los cielos.
Exhala por completo y luego absorbe la energía del cielo con la inhalación, no detengas tus esfuerzos, úsala todos los días para desarrollar aún más esta esencia. De este modo, sentimos que nuestra barriga es como un globo que se infla. Esto es lo que necesitamos experimentar realmente con nuestro cuerpo, podemos usar este cuerpo sin quedarnos con una idea sobre ello.
Cuanto más sentimos esta esencia, llena todo nuestro ser, nuestra mente también. El entorno, la situación del mundo, todo se ha revuelto. Efectivamente sentimos esto, entonces, mirando hacia adentro podemos permanecer inamovibles sin importar lo que suceda. En ese lugar libre de polvo, preocupación e incertidumbre, todo se aleja. No necesitamos cargar con estos pesados sentimientos sino confiar y ver esta enorme condición de la mente abierta. Con cada respiración puedes purificar tu propia esencia. Este es mi profundo deseo interior, que puedas experimentarlo por ti mismo.

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¿Todos los días estás haciendo zazen como una parte importante de tu vida?
Orientación #11 SHODO HARADA ROSHI en tiempos del virus corona,

 11/04/20
Queridos todos,
¿Todos los días están haciendo zazen como una parte importante de su vida?
Zazen no es la forma de sentarse en zazen, todos los movimientos del día son zazen. Desde la época del Buddha, se enseña de esta manera. Estar sentado es zen, estar parado es zen, las cinco posiciones del día son zazen.
Después de su despertar, el Buddha enseñó a sus alumnos durante cuarenta y nueve años, sin descansar un solo día. Bodhidharuma, a la avanzada edad de 140 años, también viajó a China. Sin detenerse por un solo momento, los antepasados transmitieron su experiencia a la sociedad: sentarse en zazen no sólo cuando era necesario, sino entrenar todo el día. No perder el estado mental de zazen en nuestra vida diaria, así es como lo ve el Zen. El Zen considera cada momento de tu día como tu zazen. Por eso necesitamos conocer bien nuestro centro, para no perder ese centro, al igual que un trompo girando. Cuando la parte superior está bien equilibrada en un único punto, puede moverse libremente en todas las direcciones.
Lo mismo es cierto para nosotros. Cuando tenemos muchos pensamientos extraños, perdemos el flujo natural de nuestra mente. Esto se llama confusión.
Sentado en zazen, hablando o callando, -eso también es zazen. Podemos hacer cualquier tipo de trabajo y permanecer centrados en nuestra mente, desde la mañana hasta la noche, no habiendo perdido nuestro centro no nos detenemos en ninguna parte. Entonces, nuestro cuerpo responde y actúa en consecuencia. Eso se llama Zen. Si nosotros pensamos que se trata de sentarse, entonces, tan pronto nos movemos, perdemos nuestra esencia fácilmente. Podemos estar callados cuando estamos sentados, pero tan pronto nos movemos, las impresiones por cosas externas nos arrastran. Si caemos en el ruido interior, eso no es Zen.
Simplemente nos sentamos para experimentar la base de nuestra mente.
“El trabajo diario vale diez mil veces más que el zazen sentado”. Zazen no es solo cuando estamos sentados, sino que, mientras trabajamos, no perdemos nuestro centro, -eso es Zen. No solo en el zendo sino en nuestra vida diaria, no nos quedamos atorados en la forma; cuando estamos en la sociedad, no perdemos este enfoque central. Por favor ve esto como algo importante. Y comprueba por ti mismo qué tan vivo está tu zazen. Mantenerse centrado en la vida diaria es importante.
Como dormimos por la noche es como comienza nuestro día. La forma como dormimos nos afecta, esto es de gran importancia. Cuando nos vamos a dormir, nuestra mente debería estar en un gran estado expansivo, mirando hacia arriba, con las piernas un poco separadas, y sintiendo como si este gran universo nos estuviera abrazando. Exactamente como cuando nuestra madre nos sostenía en sus brazos cuando éramos pequeños y podíamos confiar completamente en estar sostenidos, con esta inmensa sensación podíamos quedarnos dormidos. Sin forzarnos a dormir, mas con una sensación natural, sin arrastrar lo que sucedió durante el día, y sin estar tan cansados que simplemente nos quedamos dormidos, podremos descansar profundamente, con un sentimiento enorme y con un gran estado de mente. Podemos practicar este hábito en nuestra vida diaria. Nosotros sabemos mejor que nadie cómo nos quedamos dormidos, y necesitamos observar esto cuidadosamente. Inmenso y confiado por completo, así es como debe ser nuestro estado mental. No seas desconsiderado y crítico contigo mismo, no te juzgues a ti mismo, simplemente confía. No hay necesidad de pensar en nada al quedarse dormido.
Si arrastramos esos muchos pensamientos y emociones del día a nuestro sueño, provocamos un gran daño a nuestra mente. No deberíamos hacer esto. Si hacemos esto, no nos despertaremos con una buena sensación. Podemos comprobarlo al despertarnos. Si podemos despertarnos rápidamente, sintiéndonos ligeros y claros, eso nos mostrará que realmente nos quedamos dormidos. Si queremos despertar renovados, entonces debemos observar cómo nos quedamos dormidos.
No lleves a tu sueño esos acontecimientos del día, esos muchos pensamientos y emociones. Ese es el punto importante del zazen. Si nos despertamos renovados, nuestro día continuará de esta manera y podremos responder a los encuentros de una manera clara. Cómo dormimos de noche nos muestra cómo damos vida a nuestro zazen.
Por favor, observa esto cuidadosamente. No se trata de hacer esfuerzos solo para sentarnos, tampoco se trata de no pensar, pero necesitamos experimentar este inmenso estado de mente. 
Por favor, cualquiera que pueda ser la situación en la sociedad, no permitas que tu estado de mente se vea afectado por ella.

 

¿Estás profundizando en tu zazen?

Orientación #12 SHODO HARADA ROSHI

 Queridos todos,

¿Están profundizando en su zazen?

 

En mi monasterio hay veintidós personas, de trece naciones diferentes, haciendo un sesshin tras otro. Por supuesto, me siento junto a todos en el zendo.

 

La situación del coronavirus está trayendo mucha incertidumbre a muchas personas en diferentes países, no está permitido reunirse en grupos, así son las instrucciones. Aquí en Sogenji nos sentamos en el zendo con las ventanas abiertas, mantenemos una distancia de un metro entre cada uno, eso es lo más lejos que llegamos en el zendo. Luego, concentrando cada respiración en el vientre, dejamos que la esencia madure lentamente. Tampoco se nos permite salir, en realidad no hay necesidad de salir ya que estamos en sesshin, nuestro zazen puede desarrollarse aún más.

 

Afortunadamente, ahora no puedo irme al extranjero, así que estoy aquí desde la mañana hasta la noche, para el sanzen diario(entrevista privada)mañana y noche, y puedo comprobar la esencia de todos. Por supuesto, este entrenamiento no solo es posible en una situación como esta. Así es como debe ser. Con tantas malas noticias, decidimos sentarnos profundamente en nuestro interior, eso es lo importante. Es como si la situación exterior nos estuviera ayudando a profundizar aún más.

 

¿Por qué hacemos zazen? Necesitamos experimentarlo por nosotros mismos.

 

Visto desde la medicina tradicional asiática, existe Genki, la fuente de toda la energía del universo. Mientras estemos vivos, necesitamos comer, necesitamos beber agua y respirar aire. Para que nuestro cuerpo viva, recibimos y absorbemos comida, agua y aire del exterior. Nuestros 6 billones de células reciben el oxígeno, esto es lo que sostiene nuestro cuerpo. Mientras tengamos un cuerpo, necesitamos llevar esta energía a cada una de las partes del cuerpo. Esto nos renueva. Los alimentos y el agua son energía yin, mientras que nuestra energía es yang. Nuestro vientre es el centro de esta energía. Desde que caminábamos sobre cuatro patas hasta ahora, que hemos evolucionado para caminar sobre dos piernas, la estructura de nuestro cuerpo no ha cambiado. Los animales se impulsan con sus patas traseras mientras las patas delanteras agarran y sostienen, esto es energía vital. Si somos capaces de impulsarnos, significa que nuestro vientre está funcionando bien.

 

Este vientre nos está dando energía vital y dirección. Cuando estamos demasiado involucrados en el exterior, la energía que debería acumularse en nuestro vientre está siendo utilizada por el exterior. Esta energía se escapa y nuestra ansiedad aumenta.

 

Cuanto más potente es la exhalación, más vibrante es la circulación sanguínea en nuestro cuerpo. Si la exhalación es débil no es vibrante, la energía puede atascarse más fácilmente. Nosotros trabajamos para extender nuestra respiración y, a cambio, recibimos más energía. En esto es en lo que nos enfocamos, no solo cuando estamos sentados sino también al caminar y al trabajar, como si un globo hubiera explotado. Nos sentimos preparados y llenos en nuestro vientre. Si realmente podemos sentir esto, no importa que nos influye desde el exterior, no ignoramos la situación, pero no nos dejamos llevar. Somos capaces de mantenernos centrados, ese es el punto importante.

 

Durante el zazen reunimos la energía que se escapa constantemente, así podemos elevar nuestra esencia. Cuando cargamos un balde con agua, hagamos lo que hagamos, añadimos fuerza en nuestro vientre, al caminar también, con cada paso podemos reunir aún más energía en nuestro centro. Si nos mantenemos con este enfoque a diario, aunque haya tantas personas infectadas con el coronavirus, un pequeño porcentaje se enfermará gravemente, pero no la mayoría de las personas. Los números de personas infectadas son altos, pero una persona realmente sana no se verá muy afectada por ello. No te dejes engañar por los números, no te dejes engañar por todas las noticias. Por supuesto, debes seguir las instrucciones. Y apoyar tu propia salud, evitar ir a un lugar con poco flujo de aire, o donde se reúne mucha gente y no hacer cosas innecesarias. Sin embargo, las personas que contraerán el virus lo contraerán. Si lo vemos de esta manera, es por eso que necesitamos fortalecer nuestra esencia. 

No te confundas con la información, profundiza tu esencia.

 

Necesitamos despertar a lo que se expresa a través de nuestro cuerpo físico. 

 

Orientación SHODO HARADA ROSHI #13 en tiempos del coronavirus. 

 

Queridos todos,

La situación en el mundo es que 120,000 personas han muerto con corona y casi 2 millones han sido infectadas con el virus. El mundo está confundido por la situación del virus. Estamos viviendo en un mundo de información y constantemente estamos recibiendo datos. Nuestra mente no está tranquila, sino que más bien nos sentimos ansiosos.

En los viejos tiempos, Nangaku Ejo Zenji se encontraba en el lugar del Sexto Patriarca y se le preguntó: "¿Quién es el que llegó aquí?" Nangaku Ejo Zenji era un erudito, no podía dar una respuesta simple. Era un hombre, una persona entrenada, y el Sexto Patriarca también conocía su historia de vida. Sabiendo todo esto, aun así, se le preguntó, por lo que una respuesta simple no sería suficiente. Nangaku Ejo Zenji inclinó la cabeza y salió de la habitación. Durante ocho años, internamente se hizo la pregunta de "¿Quién soy yo?", profundizando en ella. Después de ocho años volvió a encontrarse con el Sexto Patriarca y respondió: "Lo que no puede describirse con palabras ha llegado". Ocho años trabajó duro en esta pregunta. El Sexto Patriarca pudo ver la respuesta viva en Nangaku Ejo Zenji, y pudo sentir que él había despertado a la verdad humana.

Tenemos un cuerpo físico, pero necesitamos despertar a lo que se expresa a través de este cuerpo. Si no, la situación del mundo nos moverá de un lado a otro. 

Los antepasados podían alinear su mente y profundizar en su interior. Nishita Kitaro, filósofo, practicaba zazen: “Hoy pude sentarme tres horas; hoy había invitados, así que solo pude sentarme una hora; hoy estaba lloviendo y no pude salir afuera, por lo tanto, estuve sentado doce horas”. Él dejó estas notas. De este modo, despertó a la verdad de su propia existencia. "En mi mente hay un lugar tan profundo donde las olas de alegría y tristeza no llegan".

Nosotros nos llamamos animales emocionales. Lloramos, reímos, sonreímos, nos enojamos: según sopla el viento, estas emociones son como las olas en la superficie del agua. Sin embargo, si no conoces la tranquilidad del fondo del océano, crees que esas emociones son todo lo que eres.

En la superficie de nuestra mente, tenemos todo tipo de emociones, no obstante, en la profundidad, la tranquilidad no se altera por las olas en la superficie. En la superficie de nuestro cuerpo hay todo tipo de expresiones: el color de nuestros ojos, de nuestro cabello, el peso de nuestro cuerpo, sin embargo, en absoluto afectan el fondo de nuestra mente, esa es nuestra verdad sin forma. Esta es la verdad, nuestra mente expresando esta verdad. Conocer esta verdad significa conocer el Zen.

Podemos despertar a este estado de mente inamovible a través de nuestro zazen. En nuestra vida tenemos todo tipo de encuentros, y permanecer inmóviles, aunque tengamos estos encuentros, es lo más importante.

Bankei Zenji dijo, hay muchas palabras acerca de otros, al mismo tiempo, nosotros estamos vivos, justo aquí y ahora. Si miramos a través de la experiencia pasada, percibimos todo tipo de situaciones, no obstante, solo mirando el momento actual, nosotros somos esta verdad de la Mente, inamovible, en este lugar podemos hacer crecer nuestras raíces profundamente. Sin preocuparnos por lo que vendrá, solamente experimentando esta verdad concreta, en este momento. Ese es el lugar que debemos buscar.

En los viejos tiempos, un estudiante le preguntó al maestro Zen Tozan Osho: "¿Cómo podemos no movernos por el frío y por el calor?" Tozan Osho respondió: “Ve al lugar libre de emociones. ¿Por qué no vas allí?” El estudiante continuó: “¿Dónde está ese lugar libre de emociones? Por favor, dime, ¿dónde está este maravilloso lugar donde no hay frío ni calor? - “Cuando hace frío, el frío afecta al maestro. Cuando hace calor, el calor afecta al maestro. Cuando haga frío, enfríate por completo, cuando haga calor, entonces acalórate por completo. No apartes la vista de la realidad de cada momento. Aprovecha y toma todos y cada uno de los momentos. Concentra la energía en tu tanden y toma esta esencia y ve, escucha, huele, prueba, siente y piensa este mundo tal como es. Percibe esta realidad concreta. Pero no te dejes engañar por ella, solo refléjala. Experimenta la importancia de tus sentidos ". Así enseñaba Tozan Osho.

El Buddha dijo: "extingue la semilla de la avaricia, del odio y de la ignorancia y estarás en el Nirvana".

No hay nada que queramos en este mundo, no hay nada a lo que aferrarnos. Esto no significa que no haya nada, sino que nuestra esencia está completa y entrenada, por lo tanto, no nos dejamos llevar por el exterior. Vemos la realidad, la usamos y le damos vida. No te enojes, solamente mantén la calma y percibe la situación con una mirada serena. No dejes que surja la confusión, solamente mantente enfocado en tu verdad interior. No es una idea sobre el Nirvana, pero en este penetrante enfoque podemos encontrar nuestra verdad. Si trabajamos cuidadosamente en esto y nos realineamos, entonces, pase lo que pase, nosotros percibiremos toda nuestra realidad sin temor y, más bien, usaremos la situación para compartir esta verdad con los demás. La sabiduría para guiar y apoyar a otros surge naturalmente.

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Mira cuidadosamente la oportunidad que hemos recibido.

Orientación SHODO HARADA ROSHI en tiempos de coronavirus  #14

 

Querida Sangha,

¿Están todos bien?

Unmon Daishi preguntó a sus alumnos: "No hablen de los días anteriores al 15, digan algo sobre los días posteriores al 15". Hubo diferentes respuestas, pero Unmon Daishi no estaba satisfecho con ellas. Entonces le pidieron que, por favor, permitiera que todos conocieran su respuesta para poder aprender de su sabiduría. Unmon entonces dijo las famosas palabras: "Cada día es un buen día". Conoces bien esta historia, conoces bien la esencia. No hay necesidad de explicar estas palabras.

En este mundo ahora tenemos el problema con el coronavirus, el cual seguramente llegará a su fin. Sin embargo, si simplemente te sientes aliviado de que este momento difícil ha terminado y te relajas, ¿de qué sirvió esta experiencia?

La economía, la política - todo está dedicado sólo a la situación afectada por el virus. El peso se siente tan pesado.

Los estudiantes de Zen no lo ven así, pero ¿cómo vivir después de que la pandemia haya terminado? ¿Cómo podemos apoyar a otros? ¿Cómo podemos guiar a otros? Tenemos que mirar esto o de lo contrario se desperdicia esta experiencia.

Durante los tiempos difíciles tomamos esta oportunidad y la usamos para despertar. Para pulir nuestra sabiduría. 

Este tipo de situación no se presenta con frecuencia. Nadie la ha deseado, pero ya que ha aparecido, ¿cómo podemos darle vida? Ese es el ojo del zen.

Unmon Daishi preguntó: “No te preguntaré sobre lo que pasó antes del 15. Pero, a partir de ahora, ¿cómo es tu estado de mente? ¿Cómo puedes enfrentar esta realidad?”.

Nosotros no podemos dar vueltas por esta situación, solamente necesitamos saber cómo podemos cambiar nuestro enfoque hacia algo más amplio. O, si hacemos zazen y no podemos darle vida, es como si estuviéramos practicando una forma muerta de zazen. Esto no nos ayuda.

Por favor mira cuidadosamente la oportunidad que hemos recibido, profundiza en ese lugar al que no has podido llegar antes. Toma este tiempo presente como el más importante.

Estamos viviendo con restricciones que se nos han impuesto, esta es la oportunidad de profundizar nuestra esencia. Habiendo tenido tantas responsabilidades y después de esto estar liberados de ellas, nos da la oportunidad de profundizar. Ahora podemos despertar, tenemos que hacer esfuerzos.

En este momento hay veinticinco personas en Sogenji. Día a día, la esencia se está agudizando, especialmente en aquellos principiantes que están arriesgando su vida. Para que ellos puedan despertar a su mente verdadera, para que todos ustedes despierten a esa mente verdadera, para darnos cuenta de esto, es que hemos nacido. Este es nuestro mérito, nuestro verdadero mérito, por favor, todos usen su energía y profundicen en ese lugar al que siempre quisieron llegar. Este es mi gran deseo.

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