Orientación de SHODO HARADA ROSHI #1

 Cómo mantenerse asentado ya que el corona virus está afectando a todas las vidas. 19/03/20

Ahora los países, especialmente en Europa, ya no permiten que las personas se muevan libremente. Las personas se quedan en casa, no se encuentran con otros. Creo que estas decisiones políticas deben generar cierta incertidumbre. Esta preocupación e incertidumbre debilitan nuestra salud. La energía se atasca dentro y esto acelera la cantidad de personas que se enferman.

-Todos deben hacer esfuerzos para mantenerse saludables hasta que esta situación se calme. Por lo tanto, estoy enviando mi consejo a todos.

- Al volver a casa, lávate las manos. Toma tu higiene como de gran importancia. Afortunadamente este año no ha sido tan frío en comparación con el año pasado. Cuanto más frío, más probabilidades hay de que las personas se enfermen, al quedarse en habitaciones con ventanas cerradas y flujo de aire malo. Es importante ventilar tu habitación regularmente y cuidarse.

Todos han estado haciendo zazen, pero ahora con el aislamiento y la incertidumbre, todos se vuelven más inseguros. Eso nuevamente atrae que se debilite el sistema. La respiración se vuelve corta y tensa y los humanos pierden su vigor. A partir de ahí, especialmente las personas mayores se vuelven aún más débiles. Y es más probable que ocurra la infección por el virus corona. Y todavía no se ha encontrado una pronta solución, ese es el problema.

- Por lo tanto, mi consejo es que regreses a la fuente, regreses a lo básico. Puedes sentarte en una silla o en la postura zazen, lo cual es aún mejor. Exhala y deja que la parte superior de tu cuerpo caiga hacia adelante. Al inhalar, siéntate de nuevo. Dobla hacia el lado derecho e izquierdo y encuentra tu centro.

Luego, agregando energía desde el coxis en dirección al ombligo, endereza la columna vertebral desde allí hasta la parte superior de la cabeza, metiendo ligeramente la barbilla. Así es como puedes revisar y corregir la postura.

Ahora no agregues ninguna tensión al diafragma, el área del pecho y del estómago, más bien siente como una tubería vacía por donde pasa el aire. No respires con los pulmones sino con el movimiento del vientre. Liberando tu pecho, por favor exhala. Usando tus músculos abdominales, exhala. Si no tiene prisa, puede exhalar de 10 a 20 segundos, incluso 30 segundos El punto importante no es usar el cofre sino respirar con el abdomen y la parte inferior del abdomen. Exhala hasta que estés te completamente vacío.

Cuanto más lento exhales, más aumenta la presión abdominal. El cuerpo encima del diafragma, los hombros, y el cuello, están libres de tensión. Antes de que la tensión aumente demasiado, dejamos salir el aire lentamente y dejamos entrar la inhalación. Cuando lo soltamos, naturalmente, la barriga se mueve hacia adelante y se llena de aire. Confiando en la inhalación del cuerpo.

Para quienes esto es difícil de sentir, pueden mover la parte superior de su cuerpo hacia adelante al exhalar. E inhalar al sentarse de nuevo. Aquí también el punto importante es mantener la parte superior del cuerpo libre de tensión.

Si alguien está postrado en cama, también puede hacer esto en la cama. Obteniendo ayuda, puede mover su cuerpo hacia adelante y hacia atrás con su respiración. De esta manera, su respiración se vuelve más larga.

Cada vez que nos sentimos tensos, seguramente la respiración se ha vuelto corta. Entonces, con seguridad, el flujo interno de energía se estanca. Lo importante para nosotros es que todas las células del cuerpo reciban el oxígeno que necesitan, lo que podemos hacer haciendo que nuestra respiración se alargue. La inmensidad de nuestra respiración es lo que se necesita. Una larga exhalación seguida de una inhalación natural.

Si es posible, camina, haciendo coincidir tu respiración con cada paso. En este momento puedes usar respiraciones más cortas, que coincidan con el ritmo de tu caminata. Si eso se vuelve demasiado intenso, entonces combina tu respiración con dos pasos, haciendo que la exhalación dure dos pasos, así como la inhalación. Así es como podemos practicar nuestra respiración cuando caminamos, la respiración es bastante corta, sin embargo, la tensión abdominal es fuerte y los órganos internos se vigorizan.

Siempre que tengamos un momento y practiquemos la respiración de esta manera, lentamente, la preocupación y el miedo desaparecerán lentamente. Lo que es más difícil para nosotros es cuando nuestra mente está inquieta. Cuando nuestra mente es fuerte y estable, no surgen sospechas ni dudas. De lo contrario, nuestras relaciones interpersonales se vuelven difíciles. Al usar la respiración podemos liberarnos de toda ansiedad.

Con la esperanza de encontrar pronto una solución a la situación del virus corona, espero que cada persona se responsabilice de que su propia preocupación no aumente.

No recibimos ninguna orientación sobre esto de los políticos, por lo tanto, me gustaría enviar mensajes regulares a todos. Para que podamos proteger juntos nuestra salud. Por favor, cada persona dependa de su propia energía interna y permita que aumente aún más.

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-Agradecimiento por la traducción a Martha Zuiho 

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Orientación de SHODO HARADA ROSHI #2

Estás trabajando para profundizar tu respiración?

 

Queridos todos,

¿Cómo están?

¿Estás trabajando para profundizar tu respiración?

 

Vemos tantas noticias cambiando diariamente. Por supuesto que no podemos ignorarlas. Sin embargo, no hay noticias sobre nuestra respiración, es por eso que depende de nosotros hacer esfuerzos. Si nos conmueve la información. Si nuestra respiración se vuelve superficial, el flujo sanguíneo también se estanca. Es por eso que no debemos ignorar la información que recibimos a través de nuestros ojos y oídos, sino alargar nuestra respiración. 5 segundos, 10 segundos, 15 segundos... 20 segundos... cuanto más alarguemos nuestra respiración, más se puede alargar...

 

La respiración no ocurre por sí sola, somos nosotros quienes estamos creando la respiración. Si atendemos cuidadosamente a la respiración, vemos cómo estamos usando nuestra conciencia hacia los asuntos externos, sin embargo, si nuestra conciencia interior se debilita, nuestra esencia se vacía y fácilmente nos confundimos. Nuestra conciencia se vuelve superficial y nos arrastra la información externa. 

 

Con cada respiración, exhalando hacia nuestra parte inferior del abdomen y sintiendo esa tracción en nuestra barriga, así es como debemos respirar.

Desde los viejos tiempos se ha dicho que en nuestro aliento se acumula suciedad. Quizás te preguntes ¿cómo la suciedad puede acumularse en la respiración si ésta no puede verse?  Codicia, odio e ignorancia. La ignorancia es la oscuridad de la mente, cuando nuestra mente se vuelve pequeña y no es amplia ni profunda. A esto se llama suciedad de la respiración.

Nuestra respiración debe ser amplia y expansiva. Llevamos nuestra atención a la respiración y no buscamos nada afuera. Dejamos que nuestro aliento se vuelva suave y tranquilo. Pacífico. Debe ser expansivo, debe ser majestuoso para que pueda llegar al final del universo. Practica para dejar que tu respiración se expanda al otro lado del mundo.

Cuando nuestra conciencia está mirando hacia afuera, es cuando perdemos la esencia en nuestra respiración. Si solo seguimos la información externa y no profundizamos nuestra respiración, entonces estamos arruinando nuestra propia energía vital. Hacer eso es una tontería.

 

Lo que sustenta nuestra vida no es la información, sino nuestra propia respiración. Necesitamos este aliento fresco que pueda alcanzar todas las células de nuestro cuerpo y refrescarlas. No hay necesidad de una gran filosofía, sino simplemente enfrentar y alinear tu esencia.

Por favor, no dejes de esforzarte, usa tu respiración para vigorizarte. Entonces podrás enfrentar con calma la información externa. 

Por esto estoy rezando.

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Orientación de SHODO HARADA ROSHI #3

Estás tomando tu respiración como lo más importante?

 

Queridos todos,

¿Están tomando su respiración como lo más importante?

Al nacer, podíamos expresarnos naturalmente, sonriendo, riendo, llorando. Todavía no estábamos involucrados en el mundo exterior. En ese momento estábamos haciendo respiración tanden (respiración abdominal). La presión abdominal funcionaba bien. Este fue nuestro comienzo, luego nuestra juventud, edad adulta y vejez llegaron. Cuando somos jóvenes, podemos estar activos y vivir enérgicamente nuestra vida diaria. Usamos nuestra respiración tanden cuando trabajamos, cuando nos movemos y cuando usamos una voz fuerte. No necesitamos aprender esta respiración tanden, podemos usarla naturalmente. 

Sin embargo, recibimos muchas energías del exterior y de nuestras propias emociones, nos enojamos, nos volvemos codiciosos, guardamos rencor, nos ponemos celosos, tristes, preocupados, inquietos, convirtiéndonos en cautivos de nuestras emociones. De este modo, perdemos nuestra capacidad de respirar con nuestro tanden y nos volvemos emocionales, nuestra respiración ligera y equilibrada se convierte en una respiración confusa. Perdemos nuestra respiración amplia y expansiva. El resultado es inestabilidad en nuestra mente.

En realidad, no necesitamos aprender algo tan complicado como la respiración tanden. Cuando éramos jóvenes, ya usábamos esta forma de respiración. Una vez que comenzamos a proteger nuestra posición e ideas, oponiéndonos a los demás, confundimos nuestra respiración original y ya no podemos usarla.

No te estoy diciendo algo especial, sino solo señalando que necesitamos tomar esta respiración original como lo más importante. Durante muchos años en nuestra vida diaria nos atascamos en ideas externas y nos lo pusimos más difícil.

La idea de un yo confunde nuestra respiración. Deja de lado la idea de uno mismo, trabaja para los demás, sé completamente lo que estás haciendo y allí mismo, la respiración tanden original aparece nuevamente.

Una respiración superficial sin ninguna fuerza nos hace volvernos pesados y oscuros en nuestra mente. Vivir en este mundo con una mente enorme, cálida y amorosa y actuar desde allí, también refresca nuestra respiración.

Mira esto cuidadosamente y podrás ver cómo deberíamos estar ahora, cómo debemos reaccionar; esto se vuelve obvio. No hay necesidad de practicar una forma de respiración. Más bien, no te detengas en las emociones ni en las ideas que surgen, en la idea de nuestra posición y nuestro yo. Eso es lo importante ahora.

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Orientación de SHODO HARADA ROSHI #4

 27/03/20

Para mantenernos sanos necesitamos usar nuestro cuerpo de la manera correcta. 

Queridos todos,

Para mantenernos sanos necesitamos usar nuestro cuerpo de la manera correcta. Esto es algo que todos saben. Es nuestra mente la que usa este cuerpo sano. Cuando nos sentimos inquietos, la cara se nos pone roja. Cuando nos sentimos asustados, nuestra cara se vuelve blanca. La condición de nuestra mente tiene una gran influencia en nuestro cuerpo. Utilizamos mucho nuestra conciencia para el exterior, pero lo que es importante para nosotros es la condición de nuestra mente. Sin embargo, esta mente no tiene forma y recibe mucha influencia del exterior. Ante cualquier cambio en el exterior, nuestra mente reaccionará. Según la reacción, podremos quedarnos tranquilos o quedarnos molestos.

Intentar alinear esta mente sin forma no es fácil. Cuando nuestro corazón late rápido, no podemos calmarlo por voluntad. Hay una manera fácil de hacerlo calmando nuestra respiración. Sin embargo, debe ser la respiración correcta la que puede llevar suficiente oxígeno a los 6 billones de células que tenemos en nuestro cuerpo. Exhalando largo e inhalando naturalmente. Para esto necesitamos usar nuestro músculo esquelético que se mueve de acuerdo al comando del cerebro. El corazón bombea la sangre a través de nuestro cuerpo que está enriquecido con oxígeno en los pulmones. Cuando estamos tendidos en la cama, los músculos esqueléticos se usan mucho menos, ahí es donde no estamos utilizando la respiración de la mejor manera. Por consiguiente, es bueno mover el cuerpo para que pueda producirse un flujo sanguíneo fuerte. Una exhalación larga también vigorizará los músculos esqueléticos y, por lo tanto, se estimularán los vasos sanguíneos.

Las diferentes emociones y la incertidumbre, así como poco movimiento físico debilitan el flujo sanguíneo. Cuando exhalamos largo, vigorizamos nuevamente el flujo sanguíneo. Los pulmones no se mueven solos, sino por el movimiento del diafragma. Nuestra inhalación y exhalación se mueven a través del mismo tubo de respiración. Si nuestra exhalación no es lo suficientemente profunda, entonces la presión interna de los pulmones no disminuye y, por tanto, no podemos tomar suficiente oxígeno mientras estamos rodeados por esta presión. Ese es nuestro problema.

Si podemos exhalar por un tiempo largo, entonces disminuimos la presión en nuestros pulmones y, naturalmente, los pulmones cuando se expanden querrán tomar oxígeno. Por lo tanto, necesitamos usar nuestra conciencia para alargar nuestra respiración cada vez que se ha vuelto superficial y corta debido a las tensiones externas que absorbemos. Esta es la respiración importante del zazen. Si no tomamos esto como importante, si bien tenemos la capacidad, no podemos contener nuestras reacciones emocionales y psicológicas. Este es el lugar donde tenemos que usar bien nuestra conciencia. Demasiado ruido y poca concentración, es por eso que debemos hacer esfuerzos.

Por favor, no te detengas solo en leer esto, sino realmente trae esta práctica de respiración a tu vida diaria. Continúa y conviértete en un maestro de tu respiración

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Orientación de SHODO HARADA ROSHI #5

29/03/20

 

Queridos todos,

Profundizando tu respiración, ¿puedes vivir tu vida diaria de una manera expansiva? Durante los muchos cambios que están sucediendo, es crucial usar bien nuestro cuerpo, nuestra respiración y nuestra mente. Estoy enviando estos mensajes, pero solo leerlos no funciona. Tienes que probarlo y sentir el cambio en tu interior. Desde el origen no necesitamos practicar la respiración. Igual que un bebé que respira naturalmente con todo su cuerpo, todos nosotros conservamos en el fondo esta respiración, viviendo naturalmente conectados. Sin embargo, nuestras vidas se vuelven complicadas, arrastradas por los medios. Si alguien fácilmente siente ansiedad, ahora es el momento de distanciarse de los medios de comunicación.

Esto es lo que noté cuando estábamos en el medio de sesshin el 11 de septiembre, 52 personas estaban sentadas juntas, el sexto día del sesshin durante el descanso de la mañana, necesitábamos informar a todos acerca de este gran acontecimiento para que todos pudieran tomar su propia decisión sobre cómo responder. Lo que sucedió fue que algunas personas llamaron a casa, pero ni una sola persona dejó el sesshin. Después de sesshin, las personas estaban profundamente agradecidas por haber podido permanecer tranquilas y mantener la calma durante la ansiedad creada por los medios de comunicación. Esto fue gracias a Zazen. Si hubieran estado en casa, todos habrían visto el evento una y otra vez, sintiendo la ansiedad y el pánico creados por estas imágenes. Todos estaban profundamente agradecidos por haber estado en sesshin en ese momento. Es posible que necesitemos algo de información, pero debemos mantenernos asentados en nuestro interior, solo tomando la información que realmente necesitamos.

No podemos calmar nuestra mente, pero podemos usar el recurso de la respiración para calmar nuestra mente. Rápidamente nuestra mente se calma. Creo que puedes ver la importancia de la respiración. Poniendo atención en nuestra exhalación y haciendo que sea larga, mientras no ponemos ninguna atención ni tensión en nuestra inhalación. Para llevar a cabo esta respiración, nos sentamos en zazen, leemos los sutras.

También existe la práctica de inclinarse. Se llama Gotaitochi, o sampai, o kyuhai. Significa que la frente, los dos codos y las dos rodillas tocan el suelo al mismo tiempo. Hay algunas tradiciones que se extienden en el suelo. Nos inclinamos con respeto y agradecimiento al Buda. Al principio puede haber un pensamiento agregado a esta práctica, pero si simplemente continuamos inclinándonos una y otra vez, podemos hacer la reverencia sin pensar, el cuerpo se mueve solo. La reverencia hace la reverencia. Entrar en este estado es importante. De este modo, la respiración puede volverse amplia y expansiva. Pruébalo tú mismo, así la mente se vuelve tranquila y suave. Todos los pensamientos extraños desaparecen bellamente.

Cualquiera puede practicar esto en cualquier lugar. Apoya nuestra respiración. Al exhalar es como apretar una esponja e ir expulsando el agua, al soltarla nuevamente absorberá el agua por sí misma.

Se dice que el diafragma que mueve los pulmones es el segundo corazón y los músculos esqueléticos son el tercer corazón del cuerpo. Cuando practicamos la reverencia, moviendo nuestro cuerpo hacia arriba y hacia abajo podemos vigorizar estos tres corazones, usando un buen ritmo de apretar y soltar nuevamente. Incluso si alguien tiene dificultades para practicar la respiración, cuando se agrega el movimiento del cuerpo, se vuelve más fácil de comprender. Así es como podemos practicar en la vida diaria.

Además, está la lectura de los sutras. Abriendo nuestra garganta y con una voz fuerte, leemos los sutras. Nuestros músculos abdominales y espinales necesitan trabajar ya que de otra forma no nos sale una voz potente. Al coincidir con el resto del grupo, leyendo los sutras en voz alta, nos acostumbramos cada vez más a la forma expansiva de respirar.

Al barrer, al limpiar el piso, al cortar madera, al cavar en el jardín, usa todo tu cuerpo y el diafragma se vigorizará. Nuestra concentración se fortalece y nuestro cuerpo físico se refresca.

Al caminar, con cada paso respira brevemente presionando la parte inferior del abdomen. Así es como practicó el Buda. No necesitamos pensar en cómo sería un buen aliento, al mover el cuerpo, naturalmente estará aflorando.

Vivimos en un mundo difícil, con mucha información alrededor, especialmente en momentos como estos. Lo que hemos ignorado y no hemos aplicado, ahora es el momento para comprobar nuestra esencia y volver a los principios básicos de la práctica.

Incluso si estamos en un espacio pequeño, podemos trabajar creativamente sobre cómo practicar con esto. Por ejemplo, si salimos a trotar y sudar, nos sentimos renovados y vivos después. Esto puede no ser posible ahora, por lo que podemos sentarnos en una silla y practicar maratón. Sin mover las piernas, sino solo balanceando nuestros brazos, exhalando tres respiraciones cortas, luego tomando una breve inhalación. La misma esencia puede surgir de esta manera. Haciendo esto por 5 a 10 minutos, varias veces al día, debido a que no usamos nuestras piernas, hay una energía disponible que puede ser aprovechada por los órganos vitales. Así es como podemos trabajar en nuestra esencia interior, permaneciendo creativamente asentados dentro.

Te estoy enviando estas pocas sugerencias de cómo puedes trabajar con tu energía interior. Desde ahí esta esencia interna se manifiesta en la ceremonia de Té, en los arreglos florales, en las artes marciales. De este modo, podemos seguir puliendo nuestra mente y profundizando en nuestro interior, mientras llevamos nuestra conciencia a cada movimiento de manos y pies. Lo que al mismo tiempo fortalece nuestra respiración. Aprovecha esta oportunidad ahora para profundizar aún más.

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Orientación de SHODO HARADA ROSHI #6

05/04/20

Queridos todos,

¿Cómo están? Ya estamos en abril, hay demasiadas noticias de diferentes tipos. Es un hecho que el virus aún se está propagando. Más de 47,000 personas han muerto con esta enfermedad. Pronto habrá 1 millón de personas infectadas por el virus. Estos son los hechos y, además, están todas las conversaciones emocionales sobre la situación. Así que, debemos hacer más esfuerzos para mantenernos callados interiormente.

El método de respiración tiene una larga historia de 4 mil años. Si solo hay comprensión mental, sin una respiración profunda, no podemos sostenernos. Alguien que experimentó esto por sí mismo, fue Hakuin Zenji.

Hakuin nos enseña el método de la introspección. Él mismo estaba en una situación mental inestable cuando recibió la guía de Hakuyu Sennin. Hakuyu, usó este nombre para enseñar el método de respiración que él mismo desarrolló. Respiramos con nuestros pulmones, llevando oxígeno y nutrición a los seis billones de células de nuestro cuerpo. Los seres humanos nos hemos acostumbrado a sentarnos mucho y a no mover nuestro cuerpo lo suficiente, por lo que nuestra respiración se vuelve superficial. Esta es la razón por la cual, hoy en día, los desastres se han vuelto mucho más intensos, porque nuestra respiración es demasiado débil.

En realidad, no hay necesidad de aprender a respirar, lo hacemos de forma natural, pero nos involucramos demasiado en la información del exterior y nuestro interior se vacía. De este modo quedamos atrapados, y solo un maestro de zazen podrá respirar con fuerza. Nuestra respiración habitual no puede soportar la presión ejercida sobre nosotros desde el exterior.

Hakuin Zenji fue un gran estudiante Zen, pero debido a una excesiva presión durante el entrenamiento, se enfermó. A partir de esta experiencia, Hakuin desarrolló la respiración tanden. Cuando practicamos la introspección, miramos dentro y exhalamos fuertemente para vigorizar la energía ki. Puedes leer sobre esto en detalle en Yasenkana y Orategama. Así, depende de nuestros propios esfuerzos que realmente podamos sentir el cambio.

Ahora necesitamos esta práctica para poder responder bien al desastre del virus. Y eso no es todo. Al mismo tiempo, nos enfrentamos a muchos otros desafíos y muchas conversaciones emocionales por todas partes. Las numerosas regulaciones políticas y económicas se convierten en presión sobre nosotros, y nuestra libertad es limitada. Viviendo en estas circunstancias, nuestra condición empeora. Por lo tanto, necesitamos practicar realmente. No se necesita comprensión mental.

Reuniendo la energía interior, exhalando con fuerza. La energía en el tanden fortalece la exhalación, y, de nuevo, la exhalación ayuda al flujo de la energía. Si estamos enredados en datos externos, nuestra energía se eleva hacia la parte de arriba del cuerpo y perdemos el equilibrio. Por eso, debemos volver a la práctica de la introspección y crear nuestra energía. Esto necesita desarrollarse y madurarse. La comprensión mental no nos ayuda en lo más mínimo.

En nuestra vida, enfrentamos muchos desafíos, no solo el virus corona, sino también el cáncer, los ataques cardíacos, los derrames cerebrales. Hay muchas enfermedades y necesitamos mucha energía interna para enfrentarlas. Mira esto cuidadosamente y sigue trabajando creativamente. No estoy diciendo que debas hacer zazen, sino que necesitas elevar tu nivel de energía.

Por favor, todos y cada uno de ustedes, fortalezcan su exhalación. Usen su fuerza de voluntad para crear poder físico. Por favor vean esto como lo más importante.

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Orientación#7 SHODO HARADA ROSHI 

04/04/20
Queridos todos,
Incluso cuando dormimos por la noche, los órganos internos funcionan. Debido a que trabajan, es por eso que estamos vivos. ¿Por qué es así? Parece que somos un solo ser humano. Tenemos los sentidos para ver, oír, oler y saborear; todos están en la parte superior de nuestro cuerpo. Al nacer recibimos una gran cantidad de información. Cuando nuestra esencia interna se debilita, deseamos más y más información del exterior. Nuestros pensamientos aumentan y la esencia se bloquea y finalmente se pierde. Basamos nuestra vida en la información del exterior. Si no hacemos esfuerzos para reponer nuestra esencia, nos vamos quedando aún más vacíos por dentro. Esta es nuestra necesidad urgente.
Nuestra cabeza y brazos corresponden a la parte de nuestro ser que se enfrenta al mundo exterior. Luego tenemos el vientre, y podemos percibirlo como la cabeza de nuestra parte inferior del cuerpo, con nuestras piernas y pies. La parte inferior se encarga de nuestra verdadera esencia y fuerza vital. Es importante que veamos ambos aspectos.
Nuestros órganos funcionan incluso mientras dormimos debido a la parte inferior de nuestro cuerpo, que produce la hormona de la energía vital. Cuando nacemos estamos en armonía interior. Cuando empezamos a utilizar más la parte superior de nuestro cuerpo, recibimos información y comenzamos a pensar más. Cuanto más se debilita nuestra esencia, más nos sentimos inquietos. Este es el punto importante de nuestro zazen: enfocarnos en nuestro tanden.
Esto es lo que el Buda percibió como central, así como los antepasados antes que él, de modo que, la enseñanza de la respiración en tanden tiene más de cuatro mil años. Esto ha estado sosteniendo nuestra energía vital todo el tiempo. Yoga, Chikung, Taichí, muchos diferentes caminos apoyan este equilibrio interno. Traemos la energía vital de vuelta al interior y elevamos nuestro nivel de energía. Esto es importante. Manteniendo tu conciencia en el tanden, sintiendo la presión allí. Inhalando y exhalando con la fuerza del tanden. Dependiendo de nuestros esfuerzos, podemos permanecer con nuestra conciencia en nuestro tanden, al estar de pie, al caminar, al levantar cosas, al trabajar y al sentarnos. Movemos nuestro cuerpo no desde de nuestra cabeza e ideas, sino desde nuestra parte inferior del abdomen.
Si tienes tiempo, sentarte en zazen (meditación) está bien. Con cada exhalación respira hacia debajo de tu tanden. Exhala hasta el último punto y la esencia se vuelve más fuerte. Lo que de regreso nuevamente fortalece tu tanden y reduce el hábito de pensar en todo con tu cabeza.
Hakuun Shutan Zenji habla sobre eso, cómo él podía mantenerse centrado en su tanden, enseñando a muchos estudiantes haciendo su trabajo desde allí. De este modo, transmitiría esta sabiduría a los demás. Podemos fortalecer nuestra esencia interna al grado que nuestros pies se calienten. Hakuun Shutan Zenji afirmaría que se sentía lleno de energía vibrante incluso a una edad avanzada y que podía continuar con todas sus actividades.
Todo lo que necesitamos hacer es reunir nuestra energía en el tanden. Sin embargo, si tratamos de hacerlo desde nuestra cabeza, entonces ponemos tenso el diafragma y no podemos exhalar más, ni llegar al tanden. Necesitamos hacer esfuerzos reales, haciendo que nuestra exhalación sea lentamente más larga, sin detenernos en ningún momento. Y así, finalmente habremos elevado el nivel de energía de nuestro tanden.
Una vez que la energía vital se acumula en el tanden, nuestra circulación sanguínea también se vuelve más vibrante, las venas mueven la sangre de regreso al corazón, nuestro nivel de energía aumenta aún más. Podemos absorber más oxígeno para vitalizarnos.
No hay necesidad de pensamientos extraños, solo exhala una respiración después de la otra. Es mi gran deseo que continúes con esta práctica interna, elevando tu nivel de energía para que puedas mantenerte estable e inamovible sin importar qué información y cuáles noticias puedan llegarte desde el exterior.

 

Orientación#8 SHODO HARADA ROSHI 

05/04/20

Asentando tu respiración, asentando tu energía, ¿estás protegiendo tu propia salud?

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Queridos todos,
Asentando tu respiración, asentando tu energía, ¿estás protegiendo tu propia salud? Durante estos días circulan excesivas noticias y necesitamos profundizar aún más en nuestro interior. Vivimos en coexistencia con el medio ambiente. La tierra tiene el poder de la fuerza de gravedad. La gravedad protege nuestra salud. Todas nuestras acciones del día tienen su base en este poder de la gravedad. Cuando estamos cansados, nos acostamos. Aun así, es difícil dormir más de 8 horas. Esto se debe a que, mientras estamos acostados, no estamos absorbiendo suficiente fuerza de gravedad. Cuando estamos enfermos y tenemos que permanecer en cama durante mucho tiempo, necesitamos algunos ejercicios de rehabilitación para volver a sentirnos bien. Cuando estamos en la cama, la gravedad afecta la circulación de nuestro flujo sanguíneo. Tenemos todo tipo de caminos para fortalecer nuestra salud y beneficiar la circulación sanguínea, como Chikung, Yoga, etcétera.
El lugar en la parte superior de nuestra cabeza se llama fontanela. Recibimos la energía de los cielos a través de este lugar (Hyakue). Debajo de nuestros pies hay un punto (Yusen) desde donde recibimos la energía de la tierra, donde podemos sentir la gravedad. La energía del cielo y de la tierra se acumula en nuestro tanden. Durante el zazen podemos usar esta energía y dejar que circule libremente. Cuando esta energía se mueve naturalmente a través de nuestro cuerpo, en este punto podemos olvidarnos fácilmente de nuestro cuerpo, sintiéndonos uno con el enorme universo.
Hakuin Zenji enseñó que con cada exhalación y con cada inhalación movemos la energía Ki 10 cm a través de nuestro cuerpo. En nuestro cuerpo tenemos vasos capilares y, paralelos a ellos, tenemos los meridianos, el sistema nervioso a lo largo del cual fluye la energía. Decir que movemos la energía 10 cm significa que estos meridianos están siendo estimulados. Durante un día, la energía circula 50 veces por todo el cuerpo. Hoy en día, nosotros no contamos cuántas veces respiramos cada día, sin embargo, desde tiempos antiguos se sabe que respiramos unas 13500 veces al día. Esta es la sabiduría de la medicina asiática. Este flujo de energía es lo que mantiene nuestra salud.
Todos tenemos este flujo de energía, sin embargo, es posible que no lo sepas. Ésta se expresa en el ideograma chino "Kan", que forma parte de la palabra "Kangoshi" - enfermera. "Kan" se escribe como una "mano que tiene ojos" y se lee como "viendo". Una enfermera puede sentir la enfermedad de una persona, puede sentir el pulso, solo con sus propias manos. Lo que se manifiesta en las manos sucede debido a la energía que se mueve a través de nuestro cuerpo. Esta energía Ki se puede encontrar en muchas palabras japonesas: Tenki (clima), Byoki (enfermedad), Kuki (aire), Genki (salud), Kiryoku (fuerza de voluntad). ... Se manifiesta de esta manera, porque desde el origen la energía de los cielos y de nuestro cuerpo es una. La energía de los cielos que está siendo absorbida por nuestro cuerpo es Genki, es saludable. Simplemente estando vivos somos uno con la energía que nos rodea. La enfermedad, Byoki, significa que la energía no funciona bien. El cielo, en pequeño, es nuestro cuerpo, y nuestro cuerpo, en grande, son los cielos. Así es como lo mira la medicina asiática.
Nos sentimos separados, pero estamos hechos de la misma energía que es la fuente de nuestra salud. Esto es lo que sentimos cuando hacemos Chikung, Yoga y Taichí. Absorbemos la energía y, por lo tanto, mantenemos nuestra propia salud. Mirándolo de esta manera, nos sentimos preparados y vivos. Una vez que perdemos esto, eso se llama muerte.
En nuestra vida enfrentamos muchos obstáculos diferentes, y el flujo de energía deja de ocurrir de manera saludable. Nosotros no podemos ver esta energía, pero podemos sentirla, especialmente cuando hacemos zazen, podemos dejar que se asiente en nuestra parte inferior del abdomen. Para nosotros, zazen es un camino para aumentar nuestra energía y desarrollar nuestra sabiduría. Este no es solo un problema personal, nosotros podemos recibir esta energía de los cielos usando nuestra respiración, y proteger nuestra salud, si tomamos esta completa energía guiada como lo más importante. Cuando estamos sanos, la energía es fuerte en la parte inferior de nuestro cuerpo. Cuando nos enfermamos, la energía va hacia arriba en nuestro cuerpo, en contra del flujo natural. La energía se atora en nuestra cabeza, la preocupación y el miedo crean más pensamientos e inquietud. Incluso puede volverse tan intenso que no podemos manejar nuestra vida diaria, volvernos emocionales y no estar firmemente en el piso, sentirnos mareados, con la cabeza caliente. Es difícil tomar decisiones claras en esos momentos.
Ve lo importante que es traer la energía hacia abajo y reunirla en el tanden.

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