Estás concentrando energía en tu tanden?
Orientación SHODO HARADA ROSHI en tiempos del virus corona #15
18/04/20

Queridos todos,
¿Están concentrando energía en su tanden?

"Este campo de elixir, ubicado en el mar de energía vital, la parte baja de la espalda y las piernas, las plantas de los pies -
Todo es mi rostro verdadero y original.
¿Cómo puede esa cara original tener agujeros en la nariz?
Este campo de elixir, ubicado en el mar de energía vital, la parte baja de la espalda y las piernas, las plantas de los pies -
Todo es el hogar y el lugar natural de mi ser original.
¿Qué noticias o informes podrían venir de ese lugar natural?
Este campo de elixir, ubicado en el mar de energía vital, la parte baja de la espalda y las piernas, las plantas de los pies -
Todo es la tierra pura de mi propia mente.
¿Cómo podrían existir los esplendores de esa tierra pura separados de mi mente?
Este campo de elixir, ubicado en el mar de energía vital -
Todo es el Buda Amida de mi propio ser.
¿Cómo podría Amida Buddha predicar el Dharma separado de ese ser? "
(~Hakuin Zenji)

Para cobrar energía, especialmente durante momentos como estos, concentrar tu energía en el tanden es lo más importante.
Hubo una transmisión a un estudiante de Baso Doitsu Zenji, llamado Kiso Jijo Zenji. Él fue desde su habitación a la cocina, donde los monjes estaban girando el molino de piedra. Kiso les preguntó, "¿qué están haciendo?" Era obvio lo que estaban haciendo. Aun así, preguntó. Los monjes respondieron: “Estamos moliendo frijoles blancos y haciendo harina de frijoles. Estamos moliendo arroz para hacer harina de arroz. Estamos moliendo trigo para hacer harina de trigo, - y con eso cocinamos”. Kiso Osho respondió: “¡Buen trabajo! Cuando muevas las piedras de la molienda, no muevas el palo central”.

Un molino de piedra consta de una piedra en la parte inferior, otra en la parte superior, y a través de la parte central del conjunto se coloca un palo, de modo que la piedra superior se pueda mover bien sobre la piedra inferior que permanece fija. La piedra superior, de hecho, solo se mueve porque ahí está el palo central.

Al igual que la piedra de la molienda en movimiento, es natural que nos estemos moviendo junto con los acontecimientos del mundo. Seguimos adelante con nuestro trabajo, con reuniones en nuestro vecindario, con reuniones familiares. Todos los diferentes encuentros son nuestra vida diaria. Sin embargo, si damos vueltas alrededor de ellos, perdemos nuestro centro, eso se convierte en un gran problema. Al final ya no sabemos dónde estamos parados ni sabemos cómo asentar el estado de nuestra mente.
Esta es nuestra actual situación en el mundo, este virus corona nos impone muchas restricciones. Entonces nos ponemos ansiosos y nos confundimos. Eso es lo que Kiso Osho estaba señalando. Nunca sabemos lo que sucederá después, sin embargo, si estos cambios nos ponen a girar, perdemos nuestro centro. No podemos perder la serenidad de nuestra mente, necesitamos preservar nuestra visión clara o, de lo contrario, terminamos con una gran confusión.

Por favor, no pierdas tu centro en tu vida diaria. Una esencia equilibrada y centrada es lo más importante.

 

Orientación en la hora de Corona #16

20 de abril de 2020, 4:10 pm por Shodo Harada Roshi.

 

Necesitamos purificar nuestros ojos y nuestros oídos, y volvernos abiertos y sencillos en nuestra mente
Orientación de SHODO HARADA ROSHI en tiempos del coronavirus #16
20/04/20

Queridos todos,
¿Están tomando su zazen diario como lo más importante?
En Sogenji hay ahora 27 personas, haciendo zazen diariamente y continuando sesshin tras sesshin. Deseo que, en algún momento de su vida, todos puedan experimentar esta clase de entrenamiento de su energía.
Muchas personas están infectadas por el virus, muchas han muerto con el virus. Para evitar su propagación, muchos países han impuesto restricciones que impiden a sus poblaciones moverse libremente.
Las personas están metidas en casa, la ansiedad, la incertidumbre y la frustración deben estar en un nivel alto. Especialmente ahora tenemos que sentarnos y calmar nuestra mente.
En el siglo V, en Japón gobernaba el emperador Tenmu Tenno y una quinta parte de la población había muerto. El emperador pensó para sí mismo: “Esto solo podría estar sucediendo porque nuestra mente está contaminada. Necesitamos purificar nuestra mente". El emperador entró, primero que todos, en la práctica de la purificación, y su gente lo siguió.
Vemos, oímos, olemos, saboreamos y tocamos: cuando nuestra mente no está limpia, estos sentidos dejan de funcionar. Entonces, podemos cometer muchos errores. Por lo tanto, necesitamos purificar nuestra mente. Al pronunciar el nombre del Buddha, nuestra boca se purifica. Al hacer postraciones, nuestro cuerpo se purifica. Se purifica cuando hablamos de una manera clara, no contando chismes sobre esto y aquello, no diciendo cosas diferentes a diferentes personas. Necesitamos purificar nuestros ojos y nuestros oídos, y volvernos abiertos y sencillos en nuestra mente. Solo a partir de ahí puede aparecer una nueva forma de vida.
En estos días, todos se están ahogando con las noticias del coronavirus, las que sin duda terminarán. ¿Pero, realmente cómo viviremos? ¿Cómo continuaremos? Eso es de gran importancia para nosotros. Si no podemos enfocarnos en esas preguntas centrales, simplemente nos irritaremos. Esta experiencia, en este momento, nos da la oportunidad de reflexionar sobre cómo hemos estado viviendo hasta ahora, durante los tiempos difíciles todo se vuelve obvio. ¿Cómo debemos continuar? Así es como los desafíos nos ayudan a que surja la sabiduría.
La mayoría de las personas puede estar preocupada por su situación financiera, pero si solo buscamos la forma de estar cómodos económicamente, entonces ¿para qué habrá servido este momento revelador?
Sabemos mejor que nadie lo que hemos hecho en el pasado. Lo que estaba bien y lo que estaba mal, los sabemos claramente si nuestra mente está tranquila. Es aquí donde necesitamos purificar nuestra mente, nuestra boca y nuestro cuerpo también. Necesitamos arrepentirnos, una y otra vez.
En Japón, en épocas de adversidad, enfermedades y desastres naturales, así como durante el último mes del año, el arrepentimiento se considera como algo primordial. Durante diciembre, reflexionamos sobre nuestros actos en el año y comenzamos renovados y purificados en el nuevo año. A partir de ahí, algo nuevo puede comenzar.
Hoy en día esta tradición se ha ido perdiendo, y las preocupaciones se centran más en el bienestar personal que en el de la nación. Lo que sucede en el mundo no se debe a un Dios haciendo el bien o el mal, es producto de la humanidad. Los humanos hemos creado muchos problemas, y es por eso que nos esforzamos y nos arrepentimos. Pero no se trata sólo de un arrepentimiento de forma, sino de seguir el camino más directo para purificar nuestra mente y practicar zazen.
El zazen no es sólo para calmar la mente, sino que cuando nuestra mente está tranquila, lo que sucede es que surge nuestra verdadera sabiduría. Los sentimientos de avaricia y de odio y la ignorancia provocan confusión y una vida cimentada en el ego. Si nuestra mente está tranquila, la sabiduría original brillará. Hacemos zazen y esta mente original, la naturaleza de Buddha, comienza a brillar cada vez más, y más.
Mira la realidad en la sociedad con ojos tranquilos. Sin asustarse, más bien mira lo que hemos creado, ve esto como tu propia responsabilidad y reflexiona sobre cómo vas a vivir después de los tiempos del corona. Puedes usar esto como base para trabajar ahora. 
Hacer zazen, limpiar todas las confusiones y el polvo, es ahora el punto importante de nuestra práctica. Aprovecha esta oportunidad ahora y practica un zazen vivo, este es mi deseo más profundo.

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Por favor exhala hasta el final de la respiración. 

 

Orientación de Shodo Harada Roshi, en tiempos del coronavirus # 17

 

Queridos todos,

¿Están respirando profundamente? Mientras recibimos todo tipo de información, el final de las restricciones aún no está a la vista. Los sentimientos inestables aumentan. Afortunadamente, en Sogenji veintisiete personas están haciendo Osesshin, el aire en el zendo es intenso y sostenido. La gente aquí es consciente de la situación en el mundo. Por lo tanto, aprovechan esta oportunidad para sentarse aún más seriamente. Exhalando hasta el último punto de la respiración, sin hacer una pausa entre las respiraciones; como se dice en el Enmei Jikko Kannongyo, cada momento mental comienza para conectar con el siguiente momento mental, y ni tan solo una pausa es posible.

Cuando experimentamos esto, entonces el aire a que nos rodea es intenso. El aura -el aire que nos rodea- afecta a los demás y, al revés, el aire que rodea a los demás nos afecta. Experimentando esto por nosotros mismos, nuestro zazen cobra vida. Veo a las personas en sanzen (entrevista privada) y puedo sentir esto fuertemente. Usando nuestra respiración para profundizar, podemos experimentarlo por nosotros mismos, incluso en los momentos en que nos sentamos solos y no tenemos a otros que nos apoyen sentándonos juntos. Me gustaría pedirles a todos que por favor exhalen hasta el final de la respiración. Luego, no sigan ninguna idea ni pensamientos extraños. De este modo, se desarrolla un brillante estado de mente.

Así es como fortalecemos nuestro flujo sanguíneo, especialmente la sangre que llega a nuestro cerebro, exhalando hasta el último punto de la respiración. Incluso practicando esto durante solo diez minutos, nuestra cabeza se vuelve liviana y clara. Nuestro estado de mente se asienta y serena. Los desafíos externos pueden existir, pero no causan un efecto en nuestro centro más profundo.

Exhala hasta el último punto, sin dejar ni un hueco, como los huevos de pescado que se encuentran uno encima del otro, si continuamos de esta manera, sentimos nuestro estado de mente más estable. Esto refresca nuestra sabiduría y le permite crecer. Hay un aspecto físico de la respiración, pero nuestra esencia real se vuelve más y más pura. A partir de ahí, nuestra percepción es más aguda y precisa. Eso es importante, cómo podemos usar la respiración correctamente y desarrollar a fondo la capacidad que tenemos desde el origen.

Continuando con la respiración, no nos tropezamos, no dejamos caer las cosas, porque nuestro cerebro y nuestros nervios están fortalecidos. Cada respiración está apoyando nuestra salud y un estado mental estable, además de aclarar nuestra sabiduría. Nuestra práctica diaria es importante.

Hay dos tipos de exhalación, ya lo he explicado antes. Una respiración larga o muchas exhalaciones cortas que se suceden rápidamente una tras otra. Como un bambú tiene separaciones, si queremos hacer un agujero a través de un bambú, tenemos que hacer presión una y otra vez para perforar a través de las separaciones. Nuestra exhalación siempre viene del tanden y está reuniendo energía.

Ahora en todo el mundo, la gente ya no puede soportar la presión, muchos problemas están surgiendo debido a esto en muchas sociedades. La visión clara se pierde. Por favor utiliza tu respiración para purificar de nuevo tu mente y mantenerte saludable en cuerpo y mente.

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Necesitamos regresar a nuestra base
Orientación de SHODO HARADA ROSHI en el momento del virus corona #18
24/04/20

Queridos todos,
¿Están profundizando sin interrumpir sus esfuerzos?

La mayoría de las personas ha estado viviendo en circunstancias restringidas y, dado que la situación financiera de muchos también se ve afectada, la ansiedad aumenta.
Cuando se enseña zazen, aprendemos a respirar con nuestro abdomen. Cuando inhalamos, nuestro vientre se mueve hacia adelante y, cuando exhalamos, se vuelve plano. Cuando inhalamos, el diafragma se mueve hacia abajo, por lo que nuestro vientre se redondea, mientras que, cuando exhalamos, el diafragma se mueve hacia arriba y el vientre se vuelve plano.
Caminamos con nuestros brazos moviéndose al costado de nuestro cuerpo. De esta manera podemos mantener el equilibrio mientras caminamos. Si estamos respirando desde nuestro tanden, este equilibrio se mantiene de forma natural. Un bebé está respirando en el tanden. Cuando un bebé tiene hambre y llora, su potente voz sale desde el tanden. Incluso cuando un bebé sonríe lo hace con todo su ser, pero usa su inhalación, mientras que cuando llora usa la exhalación.
Un bebé no necesita que le enseñen cómo respirar, lo hace de forma natural. No lo piensa, sino que usa todo su cuerpo. Desde el nacimiento, todos estamos haciendo esta respiración en el tanden.
En la medicina asiática se considera que somos dos seres: la parte superior del cuerpo, con la cabeza que recibe información del exterior, y que se ha convertido en lo primordial en nuestro mundo moderno. Todas las percepciones sensoriales, así como la capacidad de pensar y la capacidad de conectarse con el exterior están en nuestra cabeza. Las manos también se extienden hacia el exterior.
Luego tenemos la parte inferior del cuerpo, ese ser que se encuentra en el centro de nuestro vientre bajo, en nuestro tanden. Si bien tiene los pies apoyados en el suelo, el tanden es el centro de nuestra energía vital.
Estamos hechos de estos dos seres, de estos dos aspectos. No obstante, le hemos dado más importancia a la recopilación de información del exterior. Nuestra energía ha ascendido hacia nuestra cabeza y nuestro vientre ha caído en nuestra inconsciencia. En general, de alguna manera podemos mantener el equilibrio, pero cuando hay momentos como estos, cuando sentimos mucha presión, difícilmente podemos mantener el equilibrio y nos volvernos más ansiosos.
Desde el nacimiento, no solo hemos acumulado muchos datos, sino que también tenemos sentimientos no resueltos -de ira, codicia, odio, celos, tristeza-, que siempre están con nosotros. Aun cuando tenemos un corazón cálido y abierto, simplemente no funciona. Esta es la enfermedad de hoy, la energía se encuentra demasiado arriba y no desciende a nuestro vientre.
Entonces, podemos ver claramente lo que es más importante para nosotros hoy en día: realmente sentir en nuestro vientre esa energía plena que nos está apoyando en los momentos difíciles. Por favor, alarga tu exhalación y, justo ahí, tu equilibrio interno se fortalece. Nuestra esencia nuevamente se vuelve profunda y estable. Es la respiración que hicimos cuando éramos pequeños, ahora simplemente necesitamos regresar a nuestra base. Reuniendo nuestra energía en el tanden. Cuando cargamos algo pesado, podemos sentir nuestro tanden, cuando nos sentamos y también cuando nos movemos. Durante estos tiempos difíciles, necesitamos hacer aún más esfuerzos para asentarnos dentro.

En nuestra mente permanecemos estables y callados

Orientación de SHODO HARADA ROSHI en el momento del corona #19
28/04/20
Ahora, paulatinamente, en el pensamiento de todos, la mente asentada se ha vuelto más indispensable.
Se nos han impuesto muchas restricciones. Ahora es el momento de comprobar nuestra verdadera esencia.
Estoy agradecido por las 27 personas que practican diariamente en Sogenji, trabajando en profundizar, por supuesto, me siento con ellas diariamente en el zendo. Todas son conscientes de estos tiempos desafiantes, el aire en el zendo es vigorizante, mientras que en sanzen (entrevista privada) se percibe que la esencia se profundiza aún más. Las personas están aprendiendo a vivir y a expresarse desde esta esencia profunda.
Comenzamos zazen verificando nuestra postura, esta postura se puede ver y corregir desde el exterior. Una vez establecida la postura, necesitamos enfocarnos en nuestra respiración. Comenzamos respirando profundamente con nuestra parte inferior del abdomen. Estos aspectos son solo la entrada. Si no desarrollamos nuestro samadhi, no podemos experimentar la verdadera esencia del zen.
Samadhi no es enajenación, por supuesto. Podemos practicarlo incluso en el trabajo, sin pensamientos extraños que nos distraigan de lo que estamos haciendo. Nosotros nos convertimos completamente en lo que estamos haciendo, de este modo, es posible funcionar cabalmente. Se necesita practicar samadhi no solo en el zendo, sino también durante nuestra vida diaria. Entonces podemos permanecer inamovibles durante nuestra vida diaria y también en nuestro trabajo. Esta esencia nos permite ver claramente lo que está frente a nosotros y poder actuar en consecuencia. Este es el significado de samadhi.
Hakuin Zenji dice durante sus exhortaciones a Rohatsu, desde el primer día hasta el cuarto día enseña a respirar y guía el desarrollo del samadhi. En el cuarto día habla de las seis formas diferentes de respirar durante el zazen, formas que él mismo aprendió de Tendai Chisha Daishi, aunque la base de la enseñanza se puede encontrar con el Budha. No es sólo sentarse en zazen con una mente vacía, sino utilizar la respiración sussokan, esta enseñanza también fue dada por el Budha.
Sussokan -contar las respiraciones- es el comienzo, pero el propósito se puede encontrar en zuisokkan: seguir las respiraciones. Cuando se desarrolla el samadhi, cambiamos naturalmente de sussokan a zuissokan. De hecho, no necesitamos practicar zuisokkan, ya que, mediante el desarrollo de la respiración y la concentración, nosotros entramos en él naturalmente. Por lo tanto, no hay necesidad de analizar la respiración.
La respiración cambia de acuerdo a la situación, a cómo movemos nuestro cuerpo. Nuestra respiración coincide con el movimiento del cuerpo, si caminamos rápidamente, la respiración se vuelve más rápida. Sin embargo, durante todas las actividades debemos sentir algo de tensión, algo de plenitud en nuestro tanden. Si nos concentramos de esta manera, podemos sostener una respiración profunda también cuando nuestro cuerpo está en movimiento.
Nuestro diafragma es fundamental para fortalecer y profundizar la respiración, pero una vez que estamos acostumbrados a respirar desde nuestro tanden, cada movimiento es como un masaje para los órganos internos. La exhalación es poderosa y las inhalaciones entran naturalmente. Comenzamos practicando con conciencia mental, pero con el tiempo ya no necesitamos esta conciencia. Simplemente seguimos el flujo una vez que estamos en samadhi. Esto se llama zuisokkan.
Hakuin Zenji dice que es suficiente con conocer estos dos tipos de respiración. No se necesita nada más complicado. Percibimos este mundo como lo real solo porque no vemos su verdadera esencia. La situación de este mundo nos está conmoviendo. Cuando la esencia está más madura, lentamente podemos ver que todos estos son fenómenos pasajeros, circunstancias constantemente cambiantes. De este modo, el exterior no nos saca de nuestro centro.
En el Sutra del Diamante, el Buda dijo:
Así pensaréis en este mundo fugaz:
Una estrella al amanecer, una burbuja en un arroyo,
Un relámpago en una nube de verano,
Una lámpara parpadeante, un fantasma y un sueño.
Esto es obvio y así es como vemos el mundo cuando nuestro zazen ha madurado. Esto no es para estar desanimados por lo que ocurre en el mundo, sino para ver claramente este mundo desde un lugar inamovible. Esta es la enseñanza del Budha y la verdadera experiencia cuando el zazen ha madurado. Podemos llevar todo de vuelta a nuestro centro.
El sexto Patriarca enseñó sobre el zazen, no agregar ningún juicio de bueno o malo al mundo exterior, a eso se llama sentarse. Y mirando dentro para permanecer inamovible, esto es zen.
En el interior no reconocemos la existencia de una sola sombra. Todas las diversas emociones que pasan por nuestra mente, dejan de surgir a medida que nos sentamos más profundamente. Este es el punto importante. No significa que no seamos conscientes, solamente pruébalo por ti mismo.
Muchas personas tienen dolor en las piernas cuando se sientan en zazen. Cuando nuestra concentración se vuelve más firme, el dolor de las piernas ya no nos abruma. La mejor postura es sentarse en loto completo, o aún en medio loto, de modo que una línea pueda elevarse desde el coxis hasta la parte superior de la cabeza. La cabeza porta los cielos, el tanden nos impulsa a través de todo, pleno y entrenado con energía. Este tirón vertical desde el coxis hasta la cabeza es lo que borra el dolor en las piernas. También ayuda a aliviar aquellos lugares donde la energía se encuentra atorada. Cuando nos sentamos durante muchas horas en zazen, fácilmente podemos tensar los hombros y el cuello, pero con este estiramiento interno, esta tensión desaparece y podemos permanecer sentados durante horas. Podemos sentarnos durante dos, tres, cuatro horas debido a este trabajo interno. Para los principiantes que no saben cómo renovarse desde adentro, sentarse es un infierno. Cuanto más se desarrolla nuestra esencia, más logramos sentir cómo podemos liberarnos de la tensión interna.
En nuestra mente, no pensamos, permanecemos estables y callados. Practica samadhi, no solo cuando estás sentado, sino también cuando estás en acción. Realmente probar esta esencia por ti mismo, es lo más importante. No hay nada por lo que podamos estar más agradecidos que por el zazen, porque el zazen puede liberarnos y renovarnos, nos beneficiamos con la esencia del samadhi.

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Necesitamos aprender a permanecer con aquello con lo que hemos sido bendecidos
Orientación de Shodo Harada Roshi, en tiempos del corona #20
01/05/20

Queridos todos,
Hoy es primero de mayo. La naturaleza está llena de hojas de color verde brillante, los colores brillantes están trayendo alegría a nuestros ojos. La naturaleza nos enseña sobre el cambio. Este virus nos muestra cómo nosotros, como humanos, hemos creado la contaminación.
Cuando vemos el número de infectados y de aquellos que han muerto, sentimos un profundo dolor y nuestras emociones se sienten atrapadas dentro. Sin embargo, cuando vemos los colores brillantes de la primavera, hay un punto donde no podemos ignorar los errores que los humanos hemos cometido.
Los especialistas dicen que esta situación llevará un año en resolverse. Muchos países enfrentan restricciones que duran ya más de un mes. Y en muchos países, como Japón, las han extendido por otro mes. E incluso eso, puede todavía prolongarse. Los expertos dicen que, si lo tomamos a la ligera ahora, los números pueden aumentar nuevamente. Por tanto, en nuestra mente nos sentimos restringidos y controlados, experimentando esto como una gran presión.

Hace 2600 años, el Buddha dijo:
“Somos lo que pensamos, convirtiéndonos en aquello que hemos estado pensando. Como la rueda que sigue al buey que tira del carruaje, la tristeza y el dolor siguen a un pensamiento oscuro.
Somos lo que pensamos, convirtiéndonos en aquello que hemos estado pensando. Como una sombra que nunca se aparta, la felicidad sigue a un pensamiento puro.”

El Buda no dijo estas palabras conociendo nuestra situación actual, simplemente habla desde su propia experiencia de la mente. En nuestra mente experimentamos codicia decadente y emociones excesivas, que necesitamos alinear y purificar. Esto es necesario en nuestra sociedad humana.
Siempre buscamos algo más en el exterior, en lugar de darnos cuenta de que lo que ya tenemos nos puede brindar una gran alegría y, además, podemos apreciarlo con enorme agradecimiento. Aquí es donde necesitamos reflexionar y realinearnos ahora. Si malgastamos esto, nos ahogaremos en nuestros pensamientos y emociones y terminaremos en un camino sin salida.
En la medida en que estamos siendo restringidos en nuestra actividad, sentimos esta presión, pero en este momento no podemos detener nuestros esfuerzos para encontrar la solución adentro. ¿Cuál es esa solución?
Necesitamos saber que no podemos excedernos con nada, ni con las emociones ni con los pensamientos. ¿Cuál es la verdadera base de nuestra mente?
Cuando nace un bebé, no tiene ningún apego y ni codicia. Simplemente recibe lo que se le está dando. Eso es todo lo que puede hacer. De acuerdo con la conexión kármica con nuestros padres, recibimos el apoyo de la sociedad, crecemos y estamos protegidos.
Pero si damos eso por sentado e incluso queremos más que eso, acabaremos con algún tipo de problema. Necesitamos nuevamente aprender a permanecer con aquello con lo que hemos sido bendecidos y realmente sentirnos agradecidos por eso. Sentir esta alegría es nuestra verdadera mente humana cuando es pura y clara.
Ser puro y claro de mente se muestra cuando cada encuentro, lo que se nos da, se recibe con un corazón agradecido. Esta es la verdad. Si creemos que no tenemos suficiente, que no somos suficiente, solo nos confundiremos más.
Así es como veo la situación, los humanos sufren ahora porque se ha perdido esta sencillez de la mente. No es algo malvado en el exterior lo que nos está provocando este dolor ahora. Solo es que hemos malentendido la vida y el hecho de que hemos dejado que la codicia y el odio crezcan enormemente.
Aquí es donde podemos percibir estos colores brillantes de la naturaleza, que no se ha olvidado de hacérnoslos presentes. Cuando pensamos en nuestra situación, podemos depurar nuestra mente dejando de dar las cosas por sentadas. El virus corona nos muestra cuán desequilibradas se han vuelto nuestras vidas. Si simplemente queremos continuar como antes, solo agregaremos más presión a nuestra mente.
Cada persona necesita alinear la respiración, cada persona necesita encontrar adentro ese lugar del verdadero agradecimiento, por haber sido bendecido con tanto. Con profunda humildad podemos sentirnos agradecidos por nuestras vidas. Así es como debemos posicionarnos y profundizar aún más. Sin aferrarse a alguna idea de claridad y serenidad, esto no nos ayuda en lo más mínimo.
Este es un momento en el que tenemos que mantenernos saludables en nuestro cuerpo y mantener el equilibrio en nuestra mente. ¿Cómo podemos llegar ahí? Así es como simplemente somos desde el origen. Solo la avaricia nos ha sacado del centro. Nuestros deseos han crecido y con eso nuestra esencia se ha debilitado. Esto es obvio. Por favor míralo cuidadosamente por ti mismo, con cada respiración se nos está dando la vida. Tal vez no estamos completamente satisfechos, pero hoy, ahora, estamos vivos. Este es el hecho que necesitamos ver, cada persona puede arrepentirse por sí misma y profundizar su esencia para mantenerse saludable en el cuerpo y en la mente.
Históricamente, el primero de mayo ha sido un día de agradecimiento para los trabajadores. En la actualidad, muchos no pueden trabajar, muchas fábricas se detienen, la economía se debilita. Esta es una fuerte presión para todos nosotros.
Si sentimos la energía vital de este mismo momento, podemos hacer pequeñas acciones justo donde estamos, podemos crear un equilibrio a nuestro alrededor, podemos detener los pensamientos extraños y profundizar en nuestro interior. Esto es lo más importante ahora.

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Por favor continúen purificando su mente
Orientación de Shodo Harada Roshi en tiempos del corona # 21, 
04/05/20

Queridos todos,
¿Están bien?
Japón ya lleva un mes de encierro y esto se ha extendido por un mes más. La principal pregunta para nosotros es, ¿cómo vivimos mientras estamos restringidos?
El personal médico está trabajando duro, haciendo tiempos extras, ya que las plantillas para cubrir los siguientes turnos son limitadas. Al mismo tiempo, en muchos países la ropa de protección es escasa. En algunos hospitales parece que la situación es similar a la de la guerra.
El número de personas que se suicidan está aumentando, son tiempos muy difíciles, sin embargo, podemos hacer muy poco al respecto. Podemos estar agradecidos con el personal médico, podemos apoyar de cualquier manera posible para detener las cadenas y los grupos de infección. Necesitamos interesarnos por las personas que están cuidando a los enfermos.
Tenemos el sutra Vimalakirti, que trata sobre el laico Vimalakirti. Él era rico y, al mismo tiempo, se preocupaba profundamente por las personas, el propio Vimalakirti trabajó en la sociedad para los demás. Hasta que finalmente se enfermó él mismo. El Buda lamentaba que Vimalakirti estuviera enfermo y quiso enviar a uno de sus discípulos para saludarlo. No obstante, los discípulos no sentían que podían ir a saludar a Vimalakirti. Finalmente, Monjusri aceptó ir.
Cuando Monjusri entró en la habitación, Vimalakirti yacía en la cama. Monjusri preguntó: ¿Por qué te enfermaste?
Vimalakirti respondió: No estoy enfermo, pero debido a que muchos en la sociedad están enfermos, no puedo mantenerme saludable y estoy asumiendo esta enfermedad de la sociedad.
Del mismo modo que los padres sienten la enfermedad del niño como propia, deseando que el niño sane pronto, incluso al día siguiente, ellos harán cualquier esfuerzo posible.
Vimalakirti también dijo, si la sociedad está enferma, obviamente yo también estoy enfermo. Él dijo: Esto sucedió porque estoy muy preocupado por la sociedad. Así que no había otra salida más que yo también enfermara. Si la enfermedad de la sociedad se sana, entonces también sanaré.
Estas son las famosas palabras del sutra de Vimalakirti.
No podemos simplemente decir ahora que estamos bien, que no estamos enfermos. Más bien veamos el sufrimiento de los demás como nuestro. En realidad, ahora mismo podemos experimentar lo que Vimalakirti estaba hablando. Tenemos que tener esto en cuenta.
El mismo Buddha dijo sobre sí mismo: En este mundo, todos los lugares son mi hogar. En este mundo, todas las personas son mis hijos.
Cuando nuestra mente se purifica, abandonamos una visión centrada en el ego donde vemos el problema del otro como su problema. Cuando somos de mente pura, actuamos como un espejo, el otro es un reflejo en el espejo de nuestra mente, de nosotros mismos. Esto se está percibiendo como un hecho. Esos niños que sufren son yo mismo, son mis hijos. Así es como el Buddha percibió el mundo desde su mente purificada.
Necesitamos purificar nuestra mente. Necesitamos ver que esto es real, todos somos uno. Necesitamos esta forma correcta de ver el mundo. Uniéndonos a otros de esta manera, entonces sabemos exactamente lo que tenemos que hacer. Ahora es más importante que nunca que encontremos una forma de convivir con los demás, con la sociedad.
Debemos hacer esfuerzos, para no dejar que nuestra mente se mueva por la codicia, el odio y el engaño, para no ahogarnos en estas emociones. Aquí y allá la gente está inquieta y estresada, los crímenes ocurren e incluso aumentan. Hoy en día, lo que necesitamos proteger es esta enseñanza de Vimalakirti.
Por favor continúa tu trabajo, por favor purifica tu mente y únete a todos. Entonces sabrás lo que necesitas hacer a continuación.
Les pido esto a todos, por favor continúen purificando su mente.

Trad. Zuiho

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Conviértete en uno con la otra persona
Orientación de Shodo Harada Roshi en tiempos del corona #22
06/05/20

Queridos todos,
En algún lugar está aumentando el número de infectados y de aquellos que han muerto por el virus. En muchos países, se ha levantado cierto bloqueo, pero parece que todavía no es el momento para que se levanten todas las restricciones. Por lo tanto, depende de nosotros permanecer centrados y pulir nuestra sabiduría.
En Japón, inclusive la celebración tradicional en el día de los niños no pudo tener lugar. No fue una fecha en que los niños pudieran realmente ser celebrados y disfrutar su día.
Recibimos la sabiduría de los antepasados que nos mantiene en tierra cuando la ansiedad está a punto de tomar el control. Exactamente como en la historia en el sutra de Vimalakirti, Vimalakirti fue visitado cuando estaba enfermo, solo que hoy en día debido a la preocupación por la infección, aún a los familiares cercanos no se les permite ir a saludar a los enfermos y a los ancianos. Esto es muy difícil de aceptar. Entonces, ¿cómo podemos apoyar a los necesitados, a aquellos que están cerca de nosotros?
Vimalakirti fue un gran defensor del Buddha, y Vimalakirti se enfermó al asumir la enfermedad de la sociedad. Naturalmente, todas aquellas personas que habían recibido el apoyo de Vimalakirti querían visitarlo y saludarlo cuando estaba enfermo. Cuando los visitantes llegaban, era Vimalakirti quien les estaba dando sabiduría a cambio. Esa fue la razón por la que se enfermó, para tener la oportunidad de enseñar a sus visitantes.
Muchas personas fueron a visitarlo, desde políticos hasta líderes militares, gente común y monjes, muchas personas de diferentes tipos que habían recibido su apoyo. Cuando entraban en la habitación, Vimalakirti les preguntaba: “¿Cuál es tu propósito de vida, tu dirección en la vida? Estoy agradecido por su visita, pero el yo de hoy quizás sea el tú de mañana. Tampoco tú estarás siempre sano. No podemos imaginar la preocupación y la ansiedad de cuando enfermamos. ¿Por qué nos ponemos ansiosos? Porque no hemos establecido claramente nuestra dirección en la vida. ¿Cuál es el propósito de que estemos vivos? Todos hemos nacido para despertar a nuestra verdadera naturaleza.”
Se puede decir que los animales están vivos para comer y procrear en primavera. Sin embargo, nosotros como humanos, no podemos dejarlo ahí. Nuestro valor reside en despertar a la sabiduría que atraviesa el pasado, el presente y el futuro. Para que podamos percibir esto, necesitamos estar seguros de nuestra dirección en la vida. ¿Qué somos? ¿Sabemos esto?
Vimalakirti continúa: “Estoy en cama ahora. ¿Si estuvieras en esta situación, serías capaz entonces de despertar a la verdad? Por favor, mientras estés sano, incluso un día antes, despierta a tu verdadero ser. Conoce claramente el valor de tu propia existencia. Conoce claramente el propósito de que los humanos estemos vivos en este planeta. ¿Cómo podemos vivir juntos en armonía y felicidad? Por favor reflexiona sobre esto y descubre tu sabiduría". De esta manera, Vimalakirti dio a entender a cada visitante la necesidad de buscar interiormente. 
Ahora, en los tiempos del corona, no podemos simplemente caer en la ansiedad, sino que debemos reflexionar profundamente, ¿quién soy yo? ¿Nos hemos percatado del verdadero propósito de nuestra vida? El virus nos está enseñando que nunca sabemos qué pasará después. Es necesario despertar a la verdad, incluso un día antes. No tiene sentido vivir y finalmente morir. Conocer el verdadero valor de cada uno, esto es lo que nos están enseñando ahora.
El Buddha pidió a sus discípulos y a los bodhisattvas que fueran a saludar a Vimalakirti, pero todos se negaron, sabedores de que anteriormente la sabiduría de Vimalakirti les había demostrado su mente no despierta. Finalmente, el Buda le pidió a Monjusri que fuera a saludar a Vimalakirti. Monjusri respondió: “Por grande que pueda ser mi sabiduría, no alcanza la de Vimalakirti. No estoy en condiciones de saludarlo, solo porque me estás pidiendo que vaya, iré en tu lugar”.
Ese es el punto. Cuando nos movemos de acuerdo con nuestros propios pensamientos, podemos cumplir con algunas cosas y con otras no. Si nos movemos, no desde nuestra propia fuerza sino desde la fuerza del Buddha, podemos encargarnos de más cosas y responder desde un profundo lugar de sabiduría. Por supuesto es importante pensar en lo que necesitamos hacer, en cuál es nuestra posición y responsabilidad, pero si sólo pensamos en esto, luego, en ciertos momentos, quedamos atrapados y nos confundimos porque nos movemos desde nosotros mismos.
Si más bien recibimos la fuerza de un poder mayor y no actuamos con la creencia de que esta es nuestra propia vida, podemos trabajar para otros en la sociedad, podemos enfrentar verdaderos desafíos y avanzar a través de ellos. Podemos ver el dolor y la enfermedad de los demás y apoyarlos. Es solo un ligero cambio en cómo nos vemos a nosotros mismos, esta es nuestra sabiduría.
Lo mismo es cierto para mí. No pienso en mí mismo cuando viajo a diferentes países para enseñar, sino en hacer el trabajo que Mumon Roshi no pudo hacer, solamente estoy haciendo mi trabajo de enseñanza para él. No me estoy moviendo desde una posición personal. Mi propia energía y sabiduría no tienen gran importancia, sin embargo, cuando me enfrento a las muchas preguntas de mis alumnos, si actuara desde mi propia persona, no habría una respuesta liberadora posible. Si solo viajara por un deseo personal, incluso podría cansarme de los viajes. Pero no es mi pequeño yo lo que se mueve. Es la sabiduría de Mumon Roshi trabajando a través de mí.
No importa cuán agotador pueda ser un trabajo, no importa cuán grande sea la presión que se ejerza sobre mí, nunca pensé que esta presión se pondría sobre mí. Por eso puedo hacer lo que normalmente no podría hacer. He estado viajando para enseñar a mis alumnos durante 30 años, sin un descanso intermedio, sigo. Si fuera mi pequeño yo, no podría hacerlo. Pero como estoy actuando en representación de Mumon Roshi, esto es posible. Se vuelve muy ligero y fácil.
Todos podemos usar esta sabiduría, no moviéndonos desde un pequeño yo y, de este modo, permitirnos soltar esa presión sobre nosotros mismos. Puedes pensar que es una manera de vivir muy irresponsable. No es así. Yo asumo la responsabilidad. Pero estas situaciones se me han dado, vinieron a mí, por lo que, naturalmente, les respondo. No siento la sensación de rendirme. Esta sabiduría legada por Vimalakirti es importante.
Cuando conocemos a otra persona, si actuamos desde una posición del pequeño yo, pueden surgir muchos malentendidos y confusiones. Por ejemplo, si vamos a visitar a una persona enferma y esta persona se recuperará, entonces esta visita es fácil. Sin embargo, si esta persona no sanará y morirá, cuando ya no hay nada que pueda ayudar, ¿qué podemos decirle a esa persona? Esto es difícil de saber.
Pero, si en una situación como esta, no llegamos como un pequeño yo, si sabemos que somos un poder mayor, entonces no hay presión, y surge una visión amplia, una mente enorme y amplia desde dónde podemos encontrar a la otra persona.
Vimalakirti dice: “Ve y saluda a alguien sin la preocupación de ir y saludar. No me percibo como enfermo y con dolor, sino que me veo como una persona completa, como una persona libre de enfermedad. Así es como Monjusri pudo venir a saludarme”.
Si solo vemos desde nuestra propia posición cuando nos encontramos con otro, fácilmente presionamos a esa persona. Este no es el genuino saludo para una persona enferma. El otro puede estar en la cama, entonces, trae contigo una mente amplia y enorme. Esto no significa que ignores que el otro está enfermo y que permanezcas en tu propia felicidad, pero en lugar de añadir tu propia pesadez y preocupación, conviértete en uno con la otra persona. Estos esfuerzos producen gran sabiduría. Aquí se necesita nuestro gran estado mental, esta es la sabiduría de los antepasados. Todos y cada uno de nosotros tenemos la oportunidad de no presionar a los demás, de compartir esta enorme mente humana. Por favor, observa esto cuidadosamente.